başka bir eden parşömen nasıl kullanılır


cevap 1:

Aslında, Kumran'da bulunan ve genellikle Ölü Deniz Parşömenleri olarak adlandırılan materyaller, hem Eski Ahit'in İbranice ve Aramice el yazmalarının bütünlüğü hem de kitapların gerçekliği için etkileyici kanıtlar sağlamıştır.

Parşömenler ilk kez 1947'de keşfedildiğinde, bilim adamları kompozisyon tarihlerini tartıştılar. Bilim adamları şimdi genel olarak, bazı materyallerin daha erken olmasına rağmen, Kumran materyallerinin öncelikle Hasmonean (MÖ 152-63) ve erken Roma dönemlerine (MÖ 63-MS 68) ait olduğu konusunda hemfikir. Birkaç kanıt dizisi bu sonuçları doğrulamaktadır. Birincisi, Kumran topluluğunun kalıntılarından elde edilen arkeolojik kanıtlar bu tarihleri ​​desteklemektedir. Altı büyük sezonluk kazılardan sonra, arkeologlar Qumran'ın antik merkezinde üç özel yerleşim evresi belirlediler. İlk tabakada bulunan sikkeler Antiochus VII Sidetes (MÖ 138-129) dönemine aittir. Bu tür eserler ayrıca, ikinci meslek aşamasıyla ilişkili mimarinin Alexander Jannaeus (MÖ 103-76) zamanından daha geç olmadığını göstermektedir. Birinci yüzyıl Yahudi tarihçisi Josephus tarafından bildirilen depremde binalarının yıkılması da sitenin maddi kalıntılarına yansımıştır (Yahudilerin Eski Eserleri, 15.5.2). Görünüşe göre, bu doğal afet MÖ 31 civarında meydana geldi ve bu durum, sakinleri belirsiz bir süre için siteyi terk etmeye itti. Alanın yeniden işgal edilmesi üzerine - üçüncü aşama - binalar tam olarak eski komünal kompleksin önceki planına göre onarıldı ve yeniden inşa edildi. Topluluk, Vespasian'ın askeri yönetimi altında Romalılar bölgeyi zorla işgal edene kadar gelişti (bkz. Cross, 1992, s. 21-22). Bu tür kanıtlar, parşömenler için MÖ 2. yüzyıl ile MS 1. yüzyıl tarihleri ​​arasında tutarlıdır.

Ek olarak, hem belirli parşömenlerin sarıldığı kumaşta hem de parşömenlerin kendisinde yapılan karbon-14 testleri genellikle paleografik tarihlere karşılık gelir. Bununla birlikte, bazı önemli farklılıklar vardır. Karbon-14 tarihlendirme tekniklerinin kesin olmayan doğası (bkz. Major, 1993) ve kimyasal kirlenme olasılığı nedeniyle, bilim adamları tarihsel olarak doğrulanmış paleografik tarihlere daha fazla güvenmektedir (bkz. Shanks, 1991, 17 [6]: 72). Her halükarda, arkeolojik ve dilbilimsel veriler bilim adamlarına parşömenlerin MÖ 250'den MS 70'e kadar uzandığına dair makul bir güven sağlıyor.

Ölü Deniz Parşömenlerinin İncil ile çelişip çelişip çelişmediği sorusuna gelince, Kumran el yazmalarının keşfedilmesinden önce, en eski Eski Ahit metinleri, MS 980'den kalma Masoretik Metin (MT) olarak bilinenlerdi. MT, Masoretler olarak bilinen Yahudi yazarlar tarafından yapılan başyazı çalışmalarının sonucudur. Yazarların tanımı, geleneksel aktarımı korumak için MT el yazmalarının üst, alt ve yan kenarlarına girilen notlara toplu olarak atıfta bulunan İbranice masora kelimesinden türetilmiştir. Bu nedenle, adlarından da anlaşılacağı gibi, Masoretler, masoranın yazı koruyucularıydı (Roberts, 1962, 3: 295). MS beşinci yüzyıldan dokuzuncu yüzyıla kadar Masoretler, hem bu marjinal notaları hem de sesli harfleri ünsüz metne tanıtmak için - öncelikle doğru telaffuz ve yazımı korumak için - çabaladılar (bkz. Seow, 1987, s. 8-9).

Eleştirel bilim adamları, Eski Ahit'in İngilizce versiyonlarının temelini oluşturan MT'nin doğruluğunu sorguladılar, çünkü onunla imzalar arasında çok büyük bir kronolojik boşluk vardı. Bu belirsizlik nedeniyle, akademisyenler çoğu zaman metni hatırı sayılır bir özgürlükle "düzeltti". Ancak Qumran, geleneksel MT'nin dayandığı Hıristiyanlık döneminden önceki bir Masoretik baskının kalıntılarını sağlamıştır. MT'nin bu önceki metinle karşılaştırılması, yazıcıların kutsal metinleri kopyaladıkları olağanüstü doğruluğu ortaya koydu. Buna göre, İbranice İncil'in bütünlüğü doğrulandı, bu da genellikle bilim adamları arasında saygısını artırdı ve metinsel değişikliği büyük ölçüde azalttı.

Qumran'da bulunan İncil el yazmalarının çoğu MT geleneğine veya ailesine aittir. Bu özellikle Pentateuch ve bazı Peygamberler için geçerlidir. Mağara 1'deki iyi korunmuş İşaya parşömeni, bu kutsal metinlerin kopyalanmasında gösterilen hassas özeni göstermektedir. Yaklaşık 1700 yıl, MT'deki Isaiah'ı orijinal kaynağından ayırdığından beri, metin eleştirmenleri, bu kitabın yüzyıllarca kopyalanması ve yeniden kopyalanmasının, belgeye yazarın orijinal mesajını gizleyen yazı hataları getirmiş olması gerektiğini varsaydılar.

Qumran'da bulunan Isaiah parşömenleri, bu boşluğu orijinal el yazmasından sonraki 500 yıl içinde kapattı. İlginçtir ki, bilginler Yeşaya'nın MT'sini Qumran'ın İşaya parşömeni ile karşılaştırdıklarında, yazışmalar şaşırtıcıydı. Qumran'dan gelen metinler, metnin yüzde 95'inden fazlasında standart İbranice İncil'imiz ile kelimesi kelimesine aynı olduğunu kanıtladı. Varyasyonun yüzde 5'i esas olarak kalemdeki bariz kaymalar ve yazım değişikliklerinden oluşuyordu (Archer, 1974, s. 25). Ayrıca, kabul edilen ve Kumran metinleri arasında önemli doktrinsel farklılıklar yoktu (bkz. Aşağıdaki Tablo 1). Bu, yazıcıların kutsal metinleri kopyalamalarının doğruluğunu zorla gösterdi ve Mukaddes Kitabın metin bütünlüğüne olan güvenimizi güçlendirdi (bkz. Yamauchi, 1972, s. 130). Ölü Deniz Parşömenleri, sadık yazım yazılarının, İşaya'nın orijinal içeriğini önemli ölçüde koruduğuna olan güvenimizi artırdı.

Qumran materyalleri benzer şekilde Daniel'in metin bütünlüğünü ve özgünlüğünü kanıtladı. Eleştirel bilim, Eski Ahit'in tüm kitaplarının çoğunda olduğu gibi, Daniel kitabının gerçekliğini ortadan kaldırmaya çalıştı. Kitabın mesajı, Yahudilerin esarete ilk sürgününden (MÖ 606; Daniel 1: 1-2) Pers İmparatorluğunun yükselişine (MÖ 536; MÖ 536), Babil sürgünü sırasında ortaya çıktığını iddia ediyor. Daniel 10: 1). Ancak bu tarih, kitabın son kompozisyonunu MÖ 2. yüzyıla tarihleyen eleştirel bilim adamları tarafından sorgulandı ve genellikle reddedildi. Özellikle, 1-6. Bölümlerdeki masalların bugünkü haliyle göründüğü şekliyle olamayacağı tartışılıyor. Helenistik çağdan daha erken (MÖ 332). Ayrıca, 2. bölümde açıkça belirtilen dört krallık taslağı, iddia edildiği gibi Yunan İmparatorluğu'nun yükselişinden sonra bir tarih gerektiriyor. Dahası, bu bilim adamları, Antiochus Epiphanes IV'e (MÖ 175-164) açık bir atıf bulunmadığından, 11. bölümde açıkça peygamberlik söz konusu olan bir Seleukos kralı, MÖ üçüncü yüzyılın sonları veya ikinci yüzyılın başlarındaki bir tarihin büyük olasılıkla MÖ Collins, 1992a, 2:31; Whitehorne, 1992, 1: 270).

Eleştirel akademisyenler arasında bu sonucun açık nedeni, Daniel kitabının öngörücü doğasıdır. Tam olarak, bestelendiğini iddia ettiği dönemden çıkarılan, birkaç yüz yıl önce meydana gelen olaylardan bahsediyor. Tarihsel-eleştirel yöntemin yol gösterici ilkeleri aşkın bir Tanrı'nın insan işlerine müdahale etmesini engellediğinden (bkz. Brantley, 1994), ilham edilen öngörücü kehanet fikri olasılık âleminden a priori göz ardı edilir. Buna göre Daniel, gününden bu kadar uzak olaylar hakkında bu kadar kesin konuşamazdı. Bu nedenle eleştirel bilim adamları, kitabın aslında Maccabean dönemindeki olayların tarihsel bir kaydı olarak yazıldığı, ancak kıyamet veya kehanet dilinde anlatıldığı sonucuna varıyorlar. Bu tür sonuçlar, bu kitabın, Mukaddes Kitabın doğruladığı, MÖ 6. yüzyılda yaşamış bir Daniel'in gerçek kompozisyonu olduğunu açıkça reddediyor.

Ölü Deniz Parşömenleri bu tartışmada sesini yükseltti. Qumran yakınlarındaki çeşitli mağaralarda bulunan Daniel parçalarının miktarı nedeniyle, bu peygamberlik kitabının o topluluk tarafından en değerli kitaplardan biri olduğu anlaşılıyor. Belki de Daniel'in popülaritesi, Kumran halkının bu kehanetlerin birçoğunun gerçekte gerçekleştiği endişeli bir dönemde yaşamış olmasından kaynaklanıyordu. Her ne sebeple olursa olsun, Daniel, 9 ve 12. bölümler hariç, Daniel'in tüm bölümlerinin emrinde olan kısımlarına sahip olduğumuz ölçüde özel bir şekilde korunmuştu. Ancak, bir el yazması (4QDanc; 4 = Mağara 4; Q = Qumran; Danc = biri Kasım 1989'da yayınlanan Daniel parçaları, açıklama amacıyla keyfi olarak "c" olarak adlandırılmıştır), MÖ 2. yüzyılın sonlarına tarihlenmektedir (bkz. Hasel, 1992, 5 [2]: 47). Diğer iki önemli belge (4QDanb, 4QDana) 1987'den beri yayınlandı ve Daniel'in bilimsel analizine katkıda bulunuyor. Yakın zamanda yayınlanan bu fragmanlar, Daniel kitabının bütünlüğü ve özgünlüğü üzerinde doğrudan bir etkiye sahiptir.

Yeşaya örneğinde olduğu gibi, Kumran'dan önce Daniel'in MS 10. yüzyılın sonlarından daha öncesine tarihlenen el yazması yoktu. Buna göre, bilim adamları Daniel'in metninin bütünlüğü konusunda şüphe uyandırdılar. Ayrıca, Isaiah'ta olduğu gibi, Daniel'in içeriğinin güvenilirliğine dair bu şüphecilik, akademisyenleri İbranice metni uyarlarken büyük bir özgürlük almaya sevk etti. Bu şüphenin bir nedeni, kitaptaki Aramice bölümlerin görünüşte keyfi olarak ortaya çıkmasıdır. Bazı bilim adamları, bu dil değişiminden Daniel'in başlangıçta Aramice yazıldığını ve daha sonra bazı bölümlerinin İbraniceye çevrildiğini varsaymışlardı. Dahası, Septuagint çevirisinin (İbranice İncil'in Yunanca çevirisi) MT ile karşılaştırılması, iki metin arasında uzunluk ve içerik bakımından muazzam bir eşitsizliği ortaya çıkardı. Bu ve diğer düşünceler nedeniyle, eleştirel bilim adamları Daniel'in MT yorumuna çok az değer verdiler.

Bununla birlikte, Qumran'daki bulgular Daniel'in metninin bütünlüğünü bir kez daha doğruladı. Gerhard Hasel, Qumran'da bulunan ve MT'nin bütünlüğünü destekleyen Daniel parçalarından birkaç kanıtı listeledi (bkz. 1992, 5 [2]: 50). Birincisi, Daniel'in Ölü Deniz Parşömeni elyazmalarının çoğu, içerik bakımından çok az çeşit içeren içerik bakımından oldukça tutarlıdır. İkincisi, Qumran fragmanları genel olarak MT ile çok yakından uyumludur, birincisinde Septuagint versiyonunun yanında sadece birkaç nadir varyant vardır. Üçüncüsü, Qumran parçalarında İbranice'den Aramice'ye geçişler korunmuştur. Böylesine ezici verilere dayanarak, MT'nin Daniel'in iyi korunmuş bir yorumu olduğu açıktır. Kısacası Qumran, İngilizce çevirilerimizin dayandığı Daniel metninin bir bütünlük olduğuna makul ölçüde güvenebileceğimizi garanti ediyor. Pratik olarak konuşursak, bu, Tanrı'nın Daniel'e yüzyıllar önce açıkladığı gerçeği, orijinalin sadık tercümeleriyle emrimizde olduğu anlamına gelir.

Qumran'da bulunan Daniel parçaları, Daniel'in özgünlüğü konusuna da değiniyor. Daha önce de belirtildiği gibi, geleneksel bilim, genellikle Daniel'in nihai kompozisyonunu MÖ 2. yüzyılda yerleştirir.Ancak kitap, MÖ 6. yüzyılda yaşamış bir Daniel tarafından yazıldığını iddia eder. Bununla birlikte, Daniel'in Ölü Deniz parçaları, bu kitabın daha önceki İncil tarihi.

Daniel'in nispeten bol kalıntıları, bu kitabın Kumran topluluğu için önemini göstermektedir. Dahası, bu kitabın topluluk için “kanonik” olarak kabul edildiğine dair açık göstergeler var, bu da onun diğer İncil kitaplarıyla (örneğin Tesniye, Krallar, İşaya, Mezmurlar) eşit düzeyde otoriter bir kitap olarak kabul edildiği anlamına geliyordu. Daniel'in Qumran'daki kanonikliği, yalnızca verimli parçalarla değil, aynı zamanda diğer materyallerde atıfta bulunulma tarzıyla da gösterilir. Bir kısımda, "Daniel peygamber kitabında yazılmış olan" alıntı kullanılmıştır. İsa'nın "Daniel peygamber" (Matta 24:15) referansına benzeyen bu cümle, tipik olarak Kumran'daki kanonik Kutsal Yazılardan alıntılara uygulanan bir formüldü (bkz. Hasel, 1992, 5 [2]: 51).

Daniel'in Kumran'daki kanonik statüsü, kitabın tarihi ve gerçekliği açısından önemlidir. Eleştirel bilim adamlarının iddia ettiği gibi Daniel, son haline M.Ö. 160 civarında ulaştıysa, Qumran'da sadece elli veya altmış yılda kanonik statüye nasıl ulaşabilirdi? Bir kitabın böyle bir otoriter statüye ulaşmasının ne kadar sürdüğünü tam olarak bilmesek de, bu gelişme için daha fazla zamana ihtiyaç olduğu görülüyor (bkz. Bruce, 1988, s. 27-42). İlginç bir şekilde, Daniel fragmanlarının en son yayınlanmasından önce bile, RK Harrison, Daniel'in Qumran'daki kanonik statüsünün, Maccabean döneminin bir kompozisyonu olmasına karşı savaştığını ve gerçekliğinin doğrulanması olarak hizmet ettiğini fark etti (1969, s. 1126-1127) .

Harrison bu gözlemi 1969'da yapmış olsa da, Mağara 4 belgelerinin büyük önbelleğinin genel ve bilimsel kamuoyuna sunulmasından otuz yıldan fazla bir süre önce, yeni kanıtlar bunu çürütmedi. Aksine, Qumran'dan yeni yayınlanan metinler bu sonucu doğruladı. Daniel'in Qumran'da kanonik kabulü, kitabın kompozisyonunun antikliğini gösterir - kesinlikle Maccabean döneminden çok daha erken. Bu nedenle, Daniel elyazmalarının en son yayınları Daniel'in gerçekliğini doğrulamaktadır; İncil yazıldığını söylediğinde yazılmıştı.

Daniel'in kompozisyonu için İncil'de iddia edilen tarihe Qumran'ın son katkısı, dilbilimsel düşüncelerden gelir. Daha önce de bahsettiğimiz gibi, eleştirel bilim adamları Daniel'deki Aramice bölümlerin MÖ ikinci yüzyıla ait bir kompozisyon tarihini gösterdiğini iddia etseler de, Kumran malzemeleri aksini gösteriyor. Aslında Qumran'daki belgelerin Daniel ile karşılaştırılması, Daniel'deki Aramice'nin MÖ 2. yüzyıldan çok daha erken bir kompozisyon olduğunu göstermektedir. Böyle bir karşılaştırma, Daniel'in Yahudiye'den farklı bir bölgede yazıldığını daha da gösterir. Örneğin, Mağara 1'de bulunan Genesis Apocryphon, MÖ 2. yüzyıla ait Aramice yazılmış bir belgesidir - eleştirel bilim adamlarının Daniel'in bestelediğini iddia ettiği dönemle aynı. Daniel'in kompozisyonu için kritik tarih doğruysa, Genesis Apocryphon'un aynı dil özelliklerini yansıtmalıdır. Yine de, bu iki kitabın Aramice'si önemli ölçüde farklıdır.

Örneğin Genesis Apocryphon, fiili cümlenin başlangıcına yerleştirme eğilimindeyken, Daniel fiili cümlede daha sonraki bir konuma erteleme eğilimindedir. Bu tür düşüncelerden dolayı, dilbilimciler Daniel'in kelime sıralamasında daha esnek olan ve neredeyse hiç Batı karakteri sergileyen Doğu tipi Aramiceyi yansıttığını öne sürüyorlar. Dilsel karşılaştırmanın her önemli kategorisinde (yani morfoloji, dilbilgisi, sözdizimi, kelime hazinesi), Genesis Apocryphon (kuşkusuz MÖ 2. yüzyılda yazılmıştır) Daniel'in dilinden çok daha geç bir stili yansıtır (Archer, 1980, 136: 143; cf. Yamauchi, 1980). İlginç bir şekilde, Daniel'in İbranice'si Kumran mezhep belgelerinde (yani, Kumran topluluğu tarafından yazılan ve kendilerine özgü toplumsal yasaları ve dini gelenekleri yansıtan metinler) korunan İbranice ile karşılaştırıldığında da aynı şey geçerlidir. Qumran tarafından sağlanan bu tür dilbilimsel düşüncelerden Daniel, eleştirmenlerin iddia ettiği gibi, MÖ 2. yüzyılın başlarında Yahudiye'de bir Yahudi vatansever tarafından yazılamazdı. (

Ölü Deniz Parşömenleri ve İncil Bütünlüğü

)

Elbette, kanıtlara rağmen Daniel ve diğer İncil kitaplarının gerçekliğine karşı tartışmaya devam eden eleştirel bilim adamları var. Yine de Kumran metinleri çelişki için değil, İncil çevirilerinin dayandığı el yazmalarının bütünlüğü için zorlayıcı kanıtlar sağlamıştır.


cevap 2:

Kutsal Kitap, MÖ birkaç yüzyıldan günümüze kadar devam eden bir çalışmadır. Sözlü geleneklerin zamanını oluşturan hikayeler, kanunlar, tarih vb. Gibi bölümler İbrani halkının liderleri tarafından yazılmıştır. Hıristiyanların bazı liderleri de 2100 yıl önce bölümler yazdı. Bunların hepsi el yapımı belgelerdi. Yazıcılar oturdu ve biri orijinali okurken onları yazdı. Doğru reprodüksiyonlar, gruba bağlı olarak çeşitli değişkenlere tabidir.

Oluşumun ilk yıllarında liderler bilginin kaybolduğunu gördü. Bu liderler akademisyenleri bir araya toplayacak, eski kopyaları toplayacak ve "yeni" bir orijinal oluşturacaklardı. Karışıklığı önlemek için eski kopyalar gömüldü veya yakıldı. Bu yüzyıllar boyunca devam etti. "Kilise" güç kazandıkça, mücadeleler ya da İncil içerikleri oldu. Nihayetinde, üç karşıt görüşe dayanan üç İncil vardı. Yazılar eklendi, bazıları kaldırıldı, bazıları kanonik ve bazıları sapkın. Otoriter bir İncil geliştirilinceye kadar Kral Birinci James'e kadar değildi. Baskı makinesi tutarlılıkta devrim yarattı.

Sürekli olarak farklı yazıcılar tarafından, farklı çevirmenler tarafından farklı dillerde farklı orijinal İncilleri keşfediyoruz. Bugün basılmış birkaç Farklı İncil var. Bütün bunlar, farklı inanan gruplarından farklı zamanlarda yazılmış farklı kitapların eski kopyalarına dayanmaktadır. Bu eski metinleri güç tasfiyelerinden ve redaktörlerden zarar görmekten korumak için bazı gruplar bunları gizli bir yere gömdüler. Ölü Deniz parşömenleri bu koleksiyonlardan biridir. Bazı parşömenler anlaşılır metinlere çevrildi ve herkes tarafından erişilebilir, diğerleri ise hukuki, çeviri ve dini anlaşmazlıklarda gizli. Bu parşömenler, İncil'in anlaşılmasına, zamanın dindar insanlarının değişimlerine ve düşüncelere daha iyi yardımcı olmakla çelişmiyor.


cevap 3:

Bunu işaretledim ve Qumran parşömenleri ve Masoretik Metnin oldukça iyi açıklamalarını görmek için geri döndüm. Bunların hepsi Yahudi bakış açısından, yani İbranice İncil'dir (Tanakh).

Hristiyanlar, başkalarının bahsettiği Masoretik Metne dayanmayan, İsa'dan yaklaşık 900 yıl sonra tamamlanan, ancak İbranice'den yaklaşık MÖ 3'ten çevrilen Septuagint'e dayanan bir tarihi paylaşırlar.

Septuagint bugün deuterokanonik veya bazen yanlışlıkla apokrif olarak adlandırılan kitaplar içerir. Bu kitaplar, Protestan İncil toplumları 16. yüzyılda kaldırılmalarını zorlayana kadar KJV de dahil olmak üzere Hristiyan İncillerindeydi, böylece birçok Hristiyan yan kültünün farkında bile değillerdi. Temelde argüman 3 kattı

  1. MS 5. yüzyıla ait İbranice metinlerden çeviri yapmanın Septuagint'ten çevirmekten daha iyi olduğuna dair yanlış bilgilendirilmiş bir inanç. Bunun yanlış olduğu kolayca kanıtlanmıştır çünkü metinleri karşılaştırırken, İsa ve yüzyılın başlarındaki Hıristiyanların İbranice kitaplardan değil Septuagint'ten (Koine Yunanca) alıntı yaptıkları açıktır. Bu hata, 5. yüzyılda St Jerome ile birlikte Katolik Kilisesi için İbranice metinleri Latince'ye çevirirken başladı.
  2. Martin Luther ve Reformcular, bu deuterokanonik metinleri İncil'in arkasına yerleştirmek için Katolik metinlerini kullandılar ve bu kitapların İbranice olarak mevcut olmadığı için onları yanlış bir şekilde kıyamet olarak adlandırdılar - argümanlarının yalnızca İbranice kitaplar olduğu düşünülmelidir. Kumran'dan alınan parşömenler, söz konusu kitapların bazılarını İbranice olarak içermektedir. Yani bu argüman artık geçerli değil.
  3. Reformcuların yeni teolojilerine uymayan her şeyi küçümsemeleri veya dışlamaları gerekiyordu. Deuterocanonical'e ek olarak, ML, İbraniler, Jude, Vahiy, vb. Gibi kitapları hedef aldı. Bu, daha sonra Sola Scriptura için şaşırtıcı bir bükülme.

Parşömenlerin bulunmasıyla birlikte, Protestan İncilleri üzerinde değişiklik yapıldığının gerekçesini pek az kanıtlıyor ve bu kitapları kullanan inananlar, kitapların Kilise tarafından her zaman Tanrı'nın sözü olarak kabul edilen şeye iade edilmesini talep etmelidir. KJV'nin bu kitaplara 200 OT referansı ve düzinelerce NT referansı vardı. Sola Scriptura'nın bugün yalnızca 16. Yüzyıl Protestan İncil Cemiyeti'nin görüşlerine dayanması kabul edilemez.


cevap 4:

Ölü Deniz'e yakın Kumran yakınında bulunan metinler modern çevirilerle son derece iyi bir şekilde yükseliyor. Birkaç farklılık var.

Her şeyden önce, elimizdeki çeviriler nüshalara dayanıyor, ancak eski Yahudi ve ayrıca Hıristiyan yazarlar ve rahipler el yazmalarını doğru bir şekilde kopyalamak için büyük çaba sarf ettiler. Özenli çalışmaları için kendilerine teşekkür edebiliriz.

Bulduğum sadece birkaç farklılık var. Joseph, Phariah'ın rüyasını modern çevirilerde yorumlarken alçakgönüllü davranır ve “Ben değildim, Rab'di” der. Ancak Dead Sea Scrolls versiyonunda Joseph tüm övgüyü alıyor ve “Benim için olmasa kimse bu rüyanın ne anlama geldiğini bilemez” diyor. Görünüşe göre yol boyunca biri Joseph'i daha alçakgönüllü yapmaya karar verdi.

Diğer fark, zamandan biridir. Modern çeviriler, İncil'in King James Versiyonundan büyük ölçüde etkilenmiştir. Binlerce "thees" ve "King's English" tonu var. Benim de merak ettiğim bir hikaye vardı. Kral David, bir savaştan önce birlikleri ziyaret ediyor. Kamp ateşinin etrafında toplanmışlar ve Kral David'in teğmenlerinden biri modern bir çeviride "Yarın bana savaşta eşlik edeceksin ve en iyi birliklerini getireceksin" diyor. Ve 'Kral David'in teğmenlerinden biri neden Kral David'le bu şekilde konuşsun?' Diye düşünüyordum. Dead Sea Scrolls versiyonunda ton farklıdır. Daha konuşkan ve daha az resmidir. Bir kamp ateşinin etrafında oturdukları hissine kapılıyorsunuz, önümüzdeki günlerdeki savaş için gerginler ve David'in teğmenlerinden biri, "Peki, David, yarın savaşta olacak mısın ve en iyi adamlarını getirecek misin?" Ve David, "Bunun için endişelenme, kardeşim. Yarın orada olacağım ve en iyi askerlerimi getireceğim ”. Yani Dead Sea Scrolls versiyonunun farklı bir tonu var. Ama aynı zamanda eski İbranice bilmiyorsanız bir çeviri okuduğumuzu da fark edin. Ve eski İbranice'de kelimeler arasında boşluk ve noktalama işareti yoktur.

Ancak genel olarak, Ölü Deniz Parşömenleri modern versiyonlarla inanılmaz derecede uyumludur.


cevap 5:

Eski Yahudilikte rahiplik kalıtsaldı - Levi kabilesi rahip olarak hizmet etmek için bir kenara bırakılmıştı. Musa'nın Levi kabilesinin bir üyesi olan kardeşi Harun ilk rahipti ve tüm erkek soyundan gelenler rahiplerdi (bkz. Çık 28: 1)

MÖ 597'de Nebukadnetsar onları esir alıp İran ve Medyaya yerleştirdi ve daha sonraki bir tarihte kaçıp Doğu'ya taşındılar ve tüm güneyi kavrayan Solimaun veya Solomon dağlarıyla Ghore (Afganistan'ın merkezi) dağlarına yerleştiler. Beni İsrail olarak bilindikleri Afganistan dağları (Enoch'un kehaneti, esir alınan on İsrail kabilesinin esaretten kaçtığını ve Arsarah (Arsareth) denilen bölgeye sığındığını söyler. Bugün Hazara (Herat'ın doğusu) olarak bilinen bölgenin başka bir adı olarak görünen Fırat nehri (Aras) (Sayhun veya Pison), bölgenin bir kısmı Ghor Prensleri olarak anılmaya başladıkları Ghor olarak anılır) . Judæa ve İsrail'de iki kabile (orijinal 12 kabile) kaldı. Geri kalanlar doğuya Pers ve Medyaya dağıldı, sonra Afganistan ve komşu ülkeler Horasan, Semerkant ve Bhokara'ya taşındı ve daha sonra (Kiros hükümdarlığı döneminde, Pers Kralı ve akrabası Darius) Doğuya, Keşmir'e, Hindistan ve Tibet, bazıları eve dönerken. Ve onlardan bazıları Kıpti kökenlidir, yani sürgünden sonra Kudüs'ten Mısır'a döndüklerinde.

Efsaneye göre Orta Çağ Arapları, Dicle ve Fırat gibi Cennet nehirleri olan Oxus (Amu-Darya) ve Jaxartes (Syr-Darya) nehrini sırasıyla Jayhun ve Sayhun adlarıyla biliyorlardı. Bu isimlerin kökeni tam olarak net değildir, ancak görünüşe göre Araplar onları Yahudilerden almışlardır; Jayhun ve Sayhun, Genesis ii'de bahsedilen nehirlerden ikisinin bozuk biçimleridir. 11, 13, Gihon ve Pison ile tanışmak için. Dünyanın bu bölgesi eski zamanlarda başkent Semerkantlı Sogdiana olarak biliniyordu.

Sihoonianlar, Sion / Sinai Dağı'nın sağ tarafında, Cihoonianlar ise Horasan ve Belh arasında bulunan Cihoon nehrinin sol kıyısında yaşayan insanlardı. Pek çok coğrafyacı, Ghur'dan kaynak sularıyla ayrılan ülke olarak bahseder, burası muhtemelen Sihun'un Havilah ülkesi etrafında (çok sayıda zenginleri vardır) rüzgarları olduğu yerdir. Farghanah vadileri son derece bereketliydi ve altın içeren madenlerle ünlüydü.

Semerkand'ı çevreleyen Sughd eyaleti, antik Sogdiana, iki nehir sistemi, yani Semerkand ve Bhokara'nın durduğu Zarafshan veya Sughd nehri tarafından sulanan Gihon ve Pison arasında uzanan verimli toprakları içerdiği kabul edilebilir ve Kiş ve Nasaf şehirlerinden akan nehir. Her iki nehir de batı çölünde Harizme doğru bataklıklar veya sığ göllerle sona erdi. Sughd, dört dünyevi cennetten biri olarak kabul edildi.

Semerkand (günümüz Özbekistan'ı) nehrin yukarısındaydı ve Bhokara'nın (eski zaman Özbekistan) yaklaşık 150 mil doğusundaydı; Sughd nehrinin güney kıyısına kısa bir mesafede yer almakta ve yüksek bir alanı işgal etmektedir. Derin bir hendekle çevrili bir surla çevrili olan şehir, yine yüksekte bir kale tarafından korunuyordu ve aşağıda, nehir kıyısının yakınında büyük banliyöler vardı. Semerkant'ın dört bir yanında meyve bahçeleri ve sayısız kanallarla sulanan bahçeli saraylar vardı ve burada muhteşem selvi ağaçları yetişiyordu. Kalenin içinde valinin sarayı ve hapishane de vardı. Çift kapısı demir vardı. Kentin dört kapısı vardı; yani doğudaki Bab-as-Sin, 'Çin Kapısı', alt seviyeden basamakların yükseldiği ve ondan nehir gözden kaçan; kuzeydeki Bhokara Kapısı; batıda Bab-an-Naw Bahar, yine yüksekte; güneyde ise Kiş Kapısı olarak da bilinen Bab-al kabir, "Büyük Kapı".

Doğu'ya yolculuğun şu anki yönü açısından çok önemli bir ülkeye hemen çekiliyoruz ve bizim için daha ilginç olan, Beni-İsrail veya On'un torunları olduğunu iddia eden bir insan bulduğumuz için Aşiretler, yani Afganistan ve komşu ülkeler. '

Bokhara ve Afganistan halkı İsrail kökenlidir, özellikle Ephraim ve Manasse'yi içeren Yusuf kabilesindendir. Vahiy Kitabı'nda Yusuf kabilesi Ephraim'i temsil eder. (Rev. vii. 6,8.) Sayılar xxxvi.5'te Musa Manaşşe'den “Yusuf'un oğullarının kabilesi” olarak söz eder; Böylece hem Manaşşe hem de Ephraim'in Yusuf kabilesinin adıyla bilindiği açıktır.

Kıyamet'te Esdras (İdris) (Hanok) (Hanok) (Hanuk) bir ve aynıdır, şu vizyonu anlatır: "Ama onlar (" doğrular ") kendi aralarında öğüt aldılar, çok sayıda insanı terk edeceklerdi. dinsizler ve insanoğlunun hiç yaşamadığı başka bir ülkeye gidip, kendi topraklarında hiç tutmadıkları tüzüklerini muhafaza etsinler. Ve nehrin dar geçitlerinden Fırat'a girdiler. onlar için işaretler ve selleri geçinceye kadar tuttu. Çünkü o ülkeden geçmek için harika bir yol vardı, yani bir buçuk yıl: ve aynı bölgeye Arsareth deniyor. Sonra sonuncusuna kadar orada yaşadılar. zaman." (birbirleriyle bağlantılı çeşitli halk ırklarından bir araya toplanacakları zaman. ') (2 Esdras 13: 41-46)

Bu büyüleyici pasaj, yalnızca bir kehanet olarak sınıflandırılamaz, belki daha sonra İlahi değişikliğe tabi tutulamaz, ancak Asur tarafından zorla sürgün edilmelerinden yıllar sonra İsrail Evi kabilelerinin konumlarının gerçek bir tarihsel anlatımından sonra. Süleyman'ın Mezmurları'nda, Uzak Doğu'daki ilk Hıristiyanlar ile Kumran gibi Ölü Deniz toplulukları arasında kesin bir ilişki kuran pasajlar, bu doğu topluluklarının Filistin'den göçünü Enoch'un göçü olarak tanımlıyor görünmektedir.

Enoch, Adem'in büyük torunu ve Nuh'un büyükbabasının En Yüce'nin hizmetkarı olan 'Bilgi Yazıcısı' olarak adlandırılır. O, yüce bir mevkiye yüceltilmiş (manevi yükseliş) bir doğru adam ve bir Peygamberdi. Hanok, Adem Peygamber döneminden beri tüm yazıları toplayarak Hanok Kitabı'nda derledi.

Enoch zamanında insanların kasıtlı kötülüğü, kaotik doğada - depremler, gel-git dalgaları ve kozmik felaketler - yansıyan ahlaki bir türbülans yarattı. Bu fırtınalı arka plana karşı, bir muafiyetin anahtarlarını elinde tutan ve yaratılış, insanın kaderi ve yardımcının (öğrencinin) misyonu aracılığıyla Tanrı'nın gizemlerini araştıran peygamber Enoch'un komuta eden figürü duruyor. Bu inancın ve vizyonun gücünden, görünüşte imkansız görünen gerçekten dürüst, gerçekten huzurlu olma hayalini gerçekleştiren bir topluluk olan Enoch şehri geldi. Başarısında ve ayrılışında, kendi neslimiz de dahil olmak üzere, onu takip eden doğru nesil için umut tohumları ekti.

Sonuç iki dünyaydı, Zion'da 'tek yürek ve tek akıl' olan insanlar yaşadı, diğeri ise bitmeyen savaşlar ve kan dökülmeleriyle beslendi. Bu ayrımın bütünlüğü, en eski edebi araçlardan biri, retorik antitezi, doğru ve kötü, aydınlık ve karanlık, hakikat ve yanlış, iyi ve kötü ile ifade edilir.

Okuma ve yorumlama

Sırlar 24: 3

Enoch'u duy, gözlerimin gördüğü şeydir, gerçek, gerçekleştirildiği söylenen sözdür [aydınlatılmış, "şey (can) görünür yaratım haline gelen sözümdü"].

Gökleri ve yeri yaratan, yeni bir gök ve yeryüzü yaratmaya gücü yetmedi mi? Evet, ve O gerçekten de Yüce Yaratıcı'dır, Her Şeyi Bilendir. Şüphesiz O'nun emri, bir şeye niyet ettiğinde, sadece ona "Ol" demesidir ve bu [görünür bir yaratılış] olmaya başlar. Her şeyin krallığı elinde olan O Kutsaldır… ”(36: 82–84)

Sırlar 24: 3.

Enoch'u dinle, çünkü meleklerime sırrımı söylemedim… ne de yarattığımı anlamadılar ki bugün sana söylüyorum. 4. Çünkü… Görünmez şeylerin arasında tek başıma dolaşıyordum… 5. Temelleri yerleştirme ve görünür bir yaratım yaratma düşüncesini tasarladım.

“Ben [melekleri] göklerin ve yerin yaratılmasına, kendi yaratmalarına şahit etmedim. ne de insanları yoldan çıkaranları yardımcı olarak alamazdım. " (18:52)

"Yaratılışınız ve dirilişiniz sadece tek bir ruhun yaratılması ve dirilişi gibidir." (31:29)

Sırlar 25: 3.

Ve ben [Tanrı] büyük ışığın ortasındaydım ve ışık [ses dalgaları veya 9] üzerine ışık [görüş dalgaları veya 300] doğarken, büyük bir aeon ortaya çıktı ve tüm yaratılışı gösterdi. yaratmak aklımdaydı. Ve bunun iyi olduğunu gördüm. 4. Ve kendime bir taht koydum ve onun üzerine oturdum.

Yaradılışın ışığı ["Ateşte parlamak için yapılmış demir gibi yüz yüze, Rab'bin görünüşünü gördüm ..."]. O'nun yarattığı şeyler gibi olduğunu söylemiyorum, ama siz bir blok koyduğunuzda Ateşte demir, o ateş gibi yanmaya başlar, o yanan ateşin bu niteliklerini ve sıfatlarını edinir.O bir süperiletken gibidir, su gibi akıp ateş gibi yanan çok güçlü bir manyetik kuvvettir.Genel olarak melek Cebrail'in birçok görevi vardır ama özellikle suyu kaynağından [Büyük deniz] tüm canlı dünyalara [yedi adaya] taşıyan bir boru hattı gibi işlev görür.

İşin gerçeği şudur ki, Tanrı'nın yaratılışıyla ve tüm evrenle ilişkisi, insan vücudunun zihinle olan ilişkisi gibidir. Vücudun sürekli olarak güç verilen tüm uzuvları [boru hatları veya boru benzeri yapılar], zihnin iradesine tabidir ve zihnin direktiflerini kusursuz ve eksiksiz bir itaatle takip eder. Her parçacık bu Büyük Gücün İradesine meyillidir ve tüm sarmal galaksiler (yaşayan dünyalar) güneş, ay ve yıldızlar da dahil olmak üzere bu yönde hareket etmektedir.

Tanrı bir şeye (cana) niyetlendiğinde, yalnızca ona "Ol!" Demesi ve görünür bir yaratılış olmaya başlamasıdır. Bütün gizli tasarımları, bu boru hatlarında tezahür eder ve başka hiçbir şekilde yaratılışının sırlarını ifşa etmez.

Aslında, bu ilk başta biraz garip gelebilir, sanki dinleniyormuşuz gibi geliyor, ama hepimiz aynı yönde ilerliyoruz, bu bir illüzyon ya da temelsiz bir fantezi değil, bir gerçektir, Tanrı dedi 'O zaman gerçek şu ki, ve söylediğim gerçek şu ki, bu bizim görme ve ses, varsayım ve mantığımızın ötesinde olan bir gerçekliktir, buna ötesinin ötesinde veya en gizli olarak adlandırılır. Ruhun bedenden ayrıldığı yüce bir haldir. Tam da bu dünyada bir tür yaratılış ve doğumu örnek olarak gösterir, bu duruma veya varoluşa diriliş denir.

Doğru ruhların tek bir ışıklı varlıkta nihai toplanmasına dair bu vaat, başlangıçta paramparça olan ilkel ışığın aeonik kaplarının zamanın sonunda eninde sonunda restore edileceğini umuyor bize.

Allah sevgisi ve O'na bağlılık erkek ve kadına iki erdem nedeniyle bahşedilmiştir: Birincisi Allah için acıya katlanabilir ve ikincisi Tanrı sevgisi her şeyi yapabilecek kadar yüksekliğe ulaşabilir. Tanrı'nın yanında önemsiz görünüyor.

Yüce ışık durağı olan yedinci gökten perdeleri ve perdeleri yükselterek, örneğin Yüce Yüce Tanrı bize Kendisini gösterir;

ק Qoph

Güç Efendisi

Tanrı, Daima yaşayan varlık ve hayat veren ruhtur.

Tanrı'nın Mutlak Birliği, Ebedi yaşam sıfatına bağlıdır. Ölüleri hayata döndürme Gücü tek başına O'nun sahibidir.

Tüm Hamd O'nundur ve yalnızca O ibadete layıktır.

Tanrı, Göklerin ve Yerin Işığıdır.

Onun İlahi Işık niteliği, tüm yaratılışın mükemmel bir yansımasıdır; İster ruhlarda ister bedenlerde, ister kişisel ister kişisel olmayan, yükseklerde veya vadilerde görülebilen her ışık, gizli ve tezahür eden bilgi, bir Lütuf okyanusu, tüm Merhametlerin ebedi bir kaynağıdır.

Tanrı, tasarımı her şeyi başaran harika güçlere sahip olanın adıdır. 'Olmak' için tasarladığı şeyi emrettiği zaman, O'nun Kusursuz Gücü sayesinde bir anda var olur.

Evren (ruh) cam levhalarla pürüzsüz bir şekilde döşenmiş kristal bir saray gibidir, camın altından su gibi bir Büyük Güç akar.

Tüm yaratılışın Tanrı Sözü ile meydana geldiği, yani Tanrı'nın Kutsal Sözünün İlahi Işığıyla ortaya çıktığı çok ince bir gizemdir.

Tanrı, tüm iyiliklerin yansıması ve kişileştirilmesidir; bir özne ve bir nesne, bir sevgili ve bir sevgili gerektiren saf sevgi eylemi.

Doğruluk, kalbe ekilen ve saflık ve kutsallık sayesinde yüksek ahlaklı meyveler veren bir ağaca dönüşen bir tohumdur. Dalları güzel işler iken çiçekleri manevi nimetlerdir. İlahi aşk, ilahi kutsamalar sayesinde kalpte yükselir.

Doğruluk, kişiyi Tanrı'ya karşı tam ve mükemmel sevgiye götüren ve kişiyi O'nun sevgisinin nesnesi haline getiren yoldur ve böyle bir kişi tüm sınavlardan tam kurtuluş bulur.

Doğru Olan, Tanrı'nın sevgisinin bir nesnesidir ve tüm sınavlardan kurtuluşu bulur, ona ve ona sınırsız lütuflar akar ve Tanrı duaları kabul eder ve gizemlerini böyle bir kişiye açıklar.

Saygı ve şeref bakımından eşit olan hem erkek hem de kadın, O'nun sevgisine tamamen emdirildikten sonra tüm İlahi kutsamaların alıcıları olurlar.

Tanrı'ya olan mükemmel ve tam sevgi, Birliğe ve Tanrı'nın Birliğine olan inanç sarsılmaz hale geldiğinde o yüce zirvelere ulaşır, o zaman kişi O'na karşı gerçek sevgi iddia edebilir.

Güzelliğin ve Şan'ın nitelikleri, kişinin tüm güçlere sahip olduğu erdemle Yüce Tanrı'nın gerçekliğine ve makamına ulaşmasını sağlar:

Bunlara, Yolun takipçileri, yani doğruların yolu denir.

Ölü Deniz mezhepleri topluluklarını Yahad (lafta, birlik, birlik) olarak etiketlediklerinde, bu birliğin, Azizlerin her muafiyette yaşamaları beklenen Enochian topluluklarının ilk yasası olduğunu hatırlattı.

Ama sevgili Üstadımız Haham Yeshua Natzraya bunu çok anlamlı bir şekilde söyledi:

"Benim de bu katmanda olmayan başka koyunlarım var. Onlara da liderlik etmeliyim ve çağrımı dinleyecekler ve bir sürü ve bir çoban olacak" (Yuhanna 10:16)

Aras (muhtemelen Bundahalı Arzah) bölgesini dolaşan on kabile, Zerdüşt ve takipçileri (aşavanlar) Aras (Aras) nehri üzerindeki Aran (İran) bölgesini geçerken, Fırat üzerinden geçip gitti. Medes'in (Asur) kuzeybatı sınırında, (Musa ve İsrail gibi) Tanrı ile konuşmak için yükseldiği Kutsal Dağ'a seyahat etti. Adem soyundan gelen yedinci patrik Enoch tarafından kurulan ve onun tarafından Zion olarak adlandırılan dünyanın yedinci bölümünü yöneten Hazretleri şehrine. Gelin gizlenmiş, ancak Mesih ile birlikte ifşa edilecek, görünüşe göre Cennetsel şehirdir. On iki ağaç (3'ü Doğu'da 12 şehir, Herat, Marv ve Semerkand), çeşitli meyveler, süt ve bal çeşmeleri (Farghanah vilayeti), yedi (birçok) lilyum ve gül dağı; gelecek. Enoch, Sinai'deki Musa veya Alburz'daki Zoroaster gibi Horeb'deki Tanrı'dan bir görev alır.

O halde Zion, sadece Enoch'un Zion'uyla sınırlı değildir - bu, şanlı ideal, "Tanrı'nın dünyanın her çağında halkı için oluşturduğu Doğruluk Düzeni" dir.

Bu görüş aynı zamanda Ağrı Dağı'nı Ermenistan'ın ortasına, Aras nehri yakınına veya Aras'a, Al-Cudi'den 280 milden fazla mesafeye, kuzeydoğuya yerleştirir. Aziz Jerome bu geleneği anlatan 5. kişi gibi görünüyor. "Ağrı, inanılmaz verimli bir şampiyon ülkedir, Toroslar dağının eteklerinde Arakslar uzağa uzanır; bunun için Ararat dağlarında, geminin raflı olduğu yerde, onu anlamamalıyız. Genel olarak Ağrı dağları, ancak Torosların en yüksek dağları, Ağrı ovalarına bakan. Mohometanların da bazen Ağrı-dağ, yani ağır veya büyük dağ ve bazen Parmak-dağ adı verilir. , görünüşüne atıfta bulunur; çünkü boğaz, çok dik ve kendi başına durduğu için, kaldırıldığında bir parmağı andırıyor gibi görünüyor.

Bu insanların (Beni-İsrail) gelenekleri, Nebukadnetsar tarafından esaret altına alındıkları sırada ikamet ettikleri ülke olarak Suriye'ye (Şam) [Şam] atıfta bulunur.

Yazar, Enoch Kitabının güçlü bir Pers etkisine sahip olduğuna ve metnin yazarının, İsrail'in MÖ 722'de düşüşünün ardından Asur, Mezopotamya ve Medea'ya sürgün edildiği varsayılan on kabileden birine ait olduğuna inanıyor. Böyle bir hipotez aşağıda özetlenmiştir, Enoch Kitabı ile eski Medya krallığı arasında önerilen bir bağlantı kurar.

Büyük Cyrus (MÖ 590-529), Pers Kralı (Zerdüşt'ün örnek bir öğrencisi) Mesih ve Babil'in düşüşünden sonra Yahudileri özgürleştiren "meshedilmiş kişi" olarak da bilinir. Zerdüşt (MÖ 628-551), ölümüne kadar yaşadığı ve çalıştığı günümüz Afganistan'ın kuzeyindeki Herat bölgesinde doğdu. Müritleri çalışmalarına devam etti. Zoroaster, Doğu boyunca çok uzaklara gitti.

Bize "Zerdüşt'ün krallık bir aileden geldiği" söylendi ve ayrıca onun doktrinlerine ilk geçiş yapanların yönetici kasttan olduğu söylendi. Ancak rahiplik, "Kaviler ve Karapanlar, genellikle hükümdarları kendi saflarına çekmeyi başardılar." Kavi, Hint-İranlılar arasındaki sosyo-politik örgütün bir kabilenin şefi veya bir prens, bir hükümdar ve askeri şef anlamına geliyordu. Karpan, mırıldanan bir rahip anlamına geliyordu, işlevi kutsal sözler söylemek olan, genellikle laiklerin anlayamadığı, yöneticilerin ilgisini artırmada sihirli etkileri olduğu varsayılan bir rahip. Magi'nin indiği ve Magi'nin açıklanmış bir kitap olduğuna inandığı * Zend Avesta'nın yıldızların ve gezegenlerin ruhsal güçlerini ele aldığı, bu şekilde bu ruh güçlerine tapıldığı, ikincisinden geliyor. Bu nedenle, konunun özü şudur ki, güneş yörüngesinde kaldığı gibi, ışığının ve sıcaklığının dünyaya yayılması ve bu dünyadaki her şeye yarar sağlayan kendine has özelliklerine göre, ay ve diğer yıldızlar dış bedenlerimizi etkiler. Yunan mitolojisine göre, ister göksel varlıklar olarak adlandırılsınlar, ister Zend Avesta ve Vedaların terimlerine göre, ister yıldızların ruhları olarak adlandırılırlar, ister basit teistik terimlerle biçimlendirilirler. Tanrı'nın melekleri gibi. Böylece bireysel yeteneklerimize göre tüm melekler kalplerimizi, zihnimizi ve tüm ruhsal güçlerimizi etkiliyor. Bu etki şu şekilde gösterilebilir: Toprakla kaplanmış bir partikül madde, bir istiridye kabuğuna giren bir benek, bir rahme giren bir damla; Tanrı'nın bu melekleri tarafından yapılan çalışmalarla bunlar bir yakut, elmas, granat veya safir, büyük ve güzel bir inci, 'parlak yüzlü' (mükemmel niteliklere) bir adam olabilir.

* Ona sadece Avesta diyen Ayrılıkçılar'ın kutsal kitabı ve dua kitabı. Zend, Pehlevi'de bulunan Avesta'nın çoğunun çevirisi ve yorumlanması için kullanılan bir terim olan 'yorum' anlamına gelir. Avesta'nın eski biçimi Avistak'tır ve kökenleri ve anlamları belirsizdir. Şimdiki Avesta'nın Zerdüştlerin eski dini edebiyatının sadece bir parçası olduğuna ve orijinal Avesta'nın geleneğine göre maske veya burun adı verilen 21 kitaptan oluştuğuna inanılıyor.

Pers meleği Tir, Zerdüştlüğün Musevi melekoloji anlayışını nasıl etkilediğinin en önemli örneğidir, çünkü İbranice mistisizminde o, Farsça muadili gibi Merkür gezegeniyle ilgili tüm faaliyetlere başkanlık eden Tiriel olur. Ölü Deniz'in Kumran topluluğuna benzer şekilde, Zerdüştler her gün, her ay, her mevsim ve her gezegeni izleyen bir melek olduğuna inanırlar. Gerçekten de, zamanın yeryüzü ve göksel döngüleri açısından melek zekaları tarafından yapılan bu 'saatler', hem Enochian hem de Ölü Deniz Parşömenlerinde ir, 'gözlemci' teriminin kullanımını iyi bir şekilde açıklayabilir.

Zerdüştlerin melek anlayışı neredeyse kesinlikle Magi'den kaynaklanıyordu, gelenekler ayrıca Zerdüşt'ün rahip olmak için eğitildiğini iddia ediyor. Gathas'ta kendisinden Zaotar olarak söz eder; tam nitelikli bir rahip. Bununla birlikte, Magi'nin iki zıt doğaüstü varlığı, ahuraları ve daevaları tanıdığı biliniyordu. Ahuralar Parlayanlar olarak görülürken daevalar, insanlığın işleriyle yakından ilişkili karanlık ve "kötü huylu cinler" olarak görülüyordu. Aslında daevalar, Angra Mainyu'nun ya da 'kötü ruh'un' Ahriman'ın 'doğurduğu', dünyaya bağlı şeytanlar (Farsçada dev veya div) olmak için lütuftan düşmüş ahuralar olarak görülüyordu. . Daevaların karanlık doğasına rağmen, isimleri aslında devata kelimesinden türemiştir, yani ahuralarda olduğu gibi, 'Parlayanlar' anlamına gelir.

Araplar MS yedinci yüzyılda İran'ı kestiklerinde, Angra Mainyu, Adem'in önünde eğilmeyi reddettiği söylenen Eblis veya İblis (ateşten yapılmış) adlı bir karaktere dönüştü. kil) Tanrı'nın emri üzerine ve sonuç olarak cennetten atıldı. Eblis, gururundan düşmeden önce, Enoch Kitabı ve Ölü Deniz Parşömenleri'nde Gözcülerin liderlerinden birine verilen isim olan 'Aśa'el (Azazel) adıyla biliniyordu. Eblis, divlerin veya cinlerin babası olarak da görülüyordu ve yavruları, 'kötü niyetlerini büyüleyici görünümleri altında gizleyen kötü Peri (Farsça pari, Zend-Avesta'da Pairika) güzel meleklerdi. 'Aśa'el'in insanları doğru yoldan kötülüğe sürüklediği de bilinir.

“Meleklere 'Adem'e teslim olun' dediğimiz ve İblis hariç hepsi boyun eğdiğimiz zamanı hatırlayın. O cinlerden biriydi; ve Rabbinin emrine karşı geldi. Öyleyse, onlar düşmanınız iken, onu ve soyunu benim yerime dost edinecek misiniz? Kötülük, zalimlerle değiş tokuştur. " (18:51)

Bu pasajlardan, Aśa'el'in bir melek değil, cinlerden biri olduğu anlaşılmaktadır.

4QEnb1 ii

'Aśa'el [erkeklere] demirden kılıçlar ve pirinçten zırhlar yapmayı öğretti [ve gösterdi] bunları (metalleri) çıkarıp [ve nasıl] altınla işleyerek onu (kullanımları için) tercih etsinler. gümüş, bilezikler [ve (diğer) süslemeler] [kadınlar için] biçimlendirmek için. Ve] antimon ve göz farı [ve tüm değerli taşlar ve boyalarla ilgili] [kadınlara gösterdi].

Bu becerilerin hiçbiri, Tanrı'nın gökteki meleklerinin sahip olmasını bekleyebileceğimiz şeyler değildir, yani, ilk etapta insan değillerse.

'Aśa'el, dünyanın ıssızlığının başlıca nedenidir.

4QEnb 18: 9 i- iii

[Bunun üzerine] Micha'el ve Sari'el [ve Rapha'el ve] Gabri'el [gök mabedinden yeryüzüne baktılar ve yeryüzüne çok fazla kan döküldü]; [ve tüm yeryüzü ile doldu. kötülük ve şiddet, böylece üzerine günah getirildi. Ve dört (baş melek) duydu (o) içeri girdi ve [yeryüzünün] oğulları yok olurken ses ve çığlıkların [cennetin kapılarına] ulaştığını söylediler. Ve cennetin kutsallarına dediler: "Şimdi, cennetin kutsal olanı sana, [insanların] ruhları kıyafetlerini giyiyorlar [ve dediler: Davamızı En Yüce'nin önüne ve yıkımımızı Tanrı'nın önüne getirin. Görkemli Zafer, tüm Lordların Efendisinin huzurunda görkemle. "

Rabbin meleklere dediğinde, ben yeryüzüne bir vekil yerleştirmek üzereyim, dediler: Oraya, içinde kargaşa çıkaracak ve kan dökecek bir şey mi yerleştirirsin? Seni övgü ile yüceltiyor ve kutsallığını yüceltiyoruz. Cevap verdi, senin bilmediğini biliyorum. " (2:31)

Bu ayette Tanrı, Adem'den ve yaklaşan Mesih'ten tüm milletleri adaletle (doğrulukla) ve övgüyle yöneten kendi halefi olarak, yani insanlar arasında adaletle hüküm verecek ve bizi sağa doğru yönlendirecek olan Kral Davud'a benzer. yol ', sadece tüm yaratılışın yeryüzünde (kadim medeniyetin beşiğinden) yetiştiği İlk tohum olan Adem olarak değil, aynı zamanda İlahi Nitelikleri cisimleştiren İlk Peygamber Adem olarak. Bu nedenle, yerine getirdiği Hz.Adem'in gelişinden önce başka ırkların da var olduğu ve yeryüzünde yaşamış olduğu ve böylece her milletin İlk Mesih, 'Meshedilmiş', Kralı ve Baş Rahibi olduğu açıktır. Bu peygamberlik aynı zamanda Mesih'in ikinci gelişini duyurur ve bir tür Peygamberliğin (gerçek rüyalar ve vizyonlarla ilişkili) Kıyamet gününe kadar devam edeceğini ima eder. Allah yeryüzüne ne zaman bir vekil koymayı seçerse, dilediği zaman ve dilediği zaman yapacaktır.

Ancak dünyadaki adaletsizliğin tüm sınırları aştığı günışığı kadar açıktır, Allah insanların işlerine müdahale eder ve salih bir nesil yetiştirir. Kral Davut gibi Mesih de aramızda adaletle hüküm verecek ve bizi doğru yola yönlendirecek, yani tek ve aynı kişi olacak.

Bir zamanlar ayrı bir anlatı kaynağı olabilecek 'Aśa'el anlatısı, melek ihlalinden önceki zamanın kötülükten uzak olduğunu ima eder. Melekler daha sonra 'Ainda'el'i, insanlığın bilmemesi gereken göksel * sırları ifşa etme suçuyla Rab'bin önünde suçlarlar.

* Melekler sırları açığa çıkaramaz veya gizleyemez. Onlar sadece vahyin taşıyıcılarıdır, görünmeyeni ve görülenleri bilmiyorlar. O halde Aśa'el, Ademik veya Enochian toplulukları ortaya çıkmadan önce var olan bir halkın lideri olmalıydı.

4Qena 1 v - En. 10: 5 (Pl. V)

Ve Rab Raphael'e şöyle dedi: "Git, Raphael ve 'Asa'el'in elini ve ayağını bağla ve onu [karanlığa ...] at.

Etiyopyalı

Ve ayrıca Rab Raphael'e şöyle dedi: “'Aśa'el'i elleri ve ayaklarıyla bağlayın ve karanlığa atın. Dudael'deki çölü yararak açın ve onu oraya atın, üzerine sivri uçlu keskin taşlar atın ve onu karanlıkla örtün; ve sonsuza kadar orada kalmasına ve ışık görmemesi için yüzünü örtmesine izin verin ve büyük yargı gününde ateşe atılsın. (büyük yangın muhtemelen komünizm ile kapitalizm veya iki asteroit arasındaki bir nükleer savaşa atıfta bulunur; ilki denize çarparak dünyadaki kötülüğün üçte birinin yok olmasına neden olur ve ilk çarpan ise yanan bir dağ gibi görünür. . Tüm şehirleri su altında ve diğer şehirleri yangın fırtınasıyla sarılmış ikinci şehirden görüyorum)

Gözcüler Kitabındaki iki ana figür, 'Aśa'el ve Šemîhazah' sonraki geleneklerde anılır. İkinci Tapınak Yahudi kaynaklarının çoğunda, düşmüş meleklerin adı verilmemiştir; aynı şekilde, erken Hıristiyan edebiyatında neredeyse her zaman anonimdirler. 2 Enoch'ta Gözcülerin liderleri olarak 'Aśa'el ve Šemîhazah'ın rolü Sataneal tarafından devralındı.

Kötülük sorunuyla ilgili olarak Ölü Deniz Topluluğu Disiplin El Kitabı ile Zerdüştlük arasında çarpıcı bir benzerlik vardır:

Tanrı, insanı dünyayı yönetmesi için yarattı ve ona yargı anına kadar kendisiyle birlikte olan iki kötülük ve doğruluk ruhu verdi. Işığın pınarından doğru nesil ve karanlığın kaynağından kötü niyetli ve kötü adamlar var olacak. Işığın hükümdarı, ışıklı yolda ilerleyen dürüst oğulların aleminin kontrolündedir ve diğer krallık, kötülüğün oğullarının loş yolda yürüdüğü karanlık meleği tarafından yönetilir. Bütün insanlar bu iki ruhtan doğar ve kendi yollarına giderler. Ama hikmetiyle Tanrı, gerçek olmayanların takipçilerinin yok edildiği ve dünyada doğruluğun hüküm sürdüğü günü belirlemiştir. '

Yukarıdaki pasaj Yasna 30'u anımsatmaktadır ve özellikle 'seçim özgürlüğü'nü ve' doğruluğun zaferi için umudu 'yansıtan son iki cümle, Gathas'taki Zerdüştlüğün bozulmamış öğretilerine çarpıcı bir benzerlik göstermektedir.

Ahunavaiti 3 [Yasna 30]. Bu Ha, teolojinin bazı ana temalarını sunar. Zerdüşt, ilk ayette ilahi öğretileri duyurmak üzere olduğunu bildirir. Bir sonraki ayet, dinleyicilere sözlerini aydınlanmış bir zihinle dinlemeleri ve sonra bir yaşam tarzına karar vermeleri gerektiğini bildirir. Bu, inanç için temel olan seçim temasıdır. Biz insanlar özgür iradeye sahibiz, bu seçimin sorumluluğunu seçmeli ve üstlenmeliyiz. Bu seçimin kaçınılmaz alternatifleri nelerdir? Bunlar sonraki ayetlerde sunulmuştur. Bu, İyilik ve Kötülük doktrinidir. Zerdüşt için, İyilik ve Kötülük böyle vardı ve her birimiz hayattaki her durumda iyi veya kötü alternatifi seçmek zorundaydık. İyi, Hakikati kabul etmemizin ve doğuştan gelen Doğru Fikirliliğimizin netliği tarafından seçilir. Kötü, İdeal Gerçeğe aykırı bir eylem olduğu için, kişi aldatma durumunda olduğu için seçilir; ve kötülük, mükemmelliğe evrilmesi gereken bir dünya olan bu dünyada Doğru Düzeni yıkıcıdır. Kötülük nihayetinde yok olacak. Doğrular, doğru seçimleriyle En İyi Bilinç durumuna ulaşacak ve bunun tersi de kötülük yapanların durumu olacaktır.

Tam olarak ne tür bir 'Yalan', Zerdüşt gibi büyük bir peygamberi, takipçilerinin bile duymasını engellemek istemesine neden olabilirdi? Bu, Magi'nin, bir doğruluk öğretmeni olarak kendi kariyerine başlamadan önce dinlerini çalıştığı sırada duyduğu bir şey miydi? Zerdüşt'ün saklamaya çalıştığı şey neydi? Korkunç Yalan neydi? Elbette bu Magi'nin dini uygulamaları veya astroloji veya astronomi bilgisi olamaz. Öyleyse, bu suçlamaları, onların daevo-verilerine, 'daevalara göre kanun' olan inançlarına yöneltmesi daha muhtemel görünüyor. Magi'nin Angra Mainyu adına hayvanları kurban etmiş olması, onun soyunu, daevaları asla kötü olarak suçlamadıkları anlamına gelmiş olmalıydı. Bundan çok uzak, çünkü onları iktidarda hem İran dininde hem de insanlık meselelerinde oynayacakları bir rolle, ahuralara eşit olarak gördükleri anlaşılacaktır.

Ahura Mazda'nın tam anlamıyla tek tanrılı bir anlamda Tanrı'yı ​​temsil ettiği gerçeği, Ahura Mazda'nın aşağıdaki niteliklerini tanımlayan Dasatir'den (İshraqiyyunor'un Zerdüşt mezhebinin icat edilmiş bir dilde yazılmış bir eseri) açıkça görülmektedir:

'O bir tane. Kökeni veya sonu yoktur. Babası, annesi, karısı ve oğlu yoktur. Bir bedeni veya formu yok. Hiçbir şey O'na benzemez. Ne göz O'nu görebilir, ne de düşünme gücü O'nu kavrayamaz. O, hayal edebileceğiniz her şeyin üstünde. O sana kendi benliğinden daha yakın.

Zerdüştlük tüm özellikleriyle Yahudiliğe, 'erken Hıristiyanlık'a ve İslam'a en yakın olanıdır. Zerdüşt, evrenin ışık tanrısı tarafından yaratıldığını ve nihayetinde iyi niyetin güçlerinin hüküm sürdüğünü öğretti. Zerdüştlük üzerine yapılan derinlemesine bir çalışmadan, * Fars düalizminin, Tanrı'nın düşmanı olan şeytanın açığa çıkarılan doktrininin bir yozlaşması olduğu güvenle anlaşılabilir. 'İlk Hıristiyanlar' temel inanç maddesine Tanrı'nın Bir olduğuna inanıyorlardı ve Yahudiler O'nun başka hiçbir şeyle Birleştirilemeyeceğini iddia ediyorlardı. Böylece çoğulluğu, İlahi Birliğin kişileri değil **, 'nitelikleri' ima etmek için alırız ve tekilliği Tanrı'nın sözünü ve bilgeliğini ima etmek için Birlik olarak alırız. Bu anlamda, Tanrı'nın Birliği ve Birliği, 'Bilge Tanrı, Kudretli Güçlerin Rabbi' olarak tanınır.

Musa 1:32. Gücümün sözüyle, onları yarattım. …

* Paulicianlar (kurucuları Pavlus'tan alırlar), meraklı bir Doğu Hıristiyan mezhebi, inançlarını, iyi, ruhani bir ışık dünyası ile kötü, maddi bir karanlık dünyası arasındaki mücadeleyi (dualiteyi) tanımlayan Manicheans'tan aldılar. Araplar onlara El-Baylakani diyor.

** Hristiyan doktrini; Onların Tek Tanrı'da üç kişi oldukları açıklanmış gerçeği, daha sonra Athanasius tarafından eklendi, Nicene ve Athanasian inançlarında ortaya kondu.

Pek çok uzman, sürgün sonrası Yahudilikte ödüllere ve cezalara, cennet ve cehenneme, iyi ve kötü güçler arasındaki mücadeleye ve bireysel bir öbür dünya kavramının Zerdüştlükten kaynaklandığını iddia ediyor.

Amesha Spentas (yine Gathas'ta kullanılmayan, ancak din tarihinin çok erken dönemlerinde kullanılan terim) cömert ölümsüzler anlamına gelir. Ahura Mazda ile bu altı 'kutsal, ölümsüz olanlar' veya 'cömert ölümsüzler', sadece Tobit Kitabı'nda değil, aynı zamanda Enoch Kitabı'nda da bulunan yedi başmeleğin Yahudiye özgü kavramıyla doğrudan eşittir. ve Ölü deniz parşömenleri, ama sadece ilkinden bahsedeceğim:

Asha Vahishta: En Yüksek (En İyi) Gerçek, aynı zamanda Doğruluğun En Yüksek formu. Bu Gerçek, dünyanın ideal formunda nasıl olması gerektiğini açıklar. Sonuç olarak, onu gerçekleştirme niyeti, Doğru Niyettir ve ona göre eylem, Doğruluğun en yüksek biçimidir. Unutulmamalıdır ki Zerdüşt ayrıca Doğruluk Öğretmeni olarak adlandırılır.

Bundan Ashavanlar, "Doğruluğun takipçileri" veya "Hakikatin takipçileri" ve "Yalanın takipçileri" veya "yalanın" devanlar geldi.

Doğruluk, Yeşaya Kitabında en yaygın olan ve 'Hıristiyanlık öncesi' toplulukta yinelenen ana tema, önemsiz değildir, tıpkı Kumran topluluğunun Zadokite veya Karaite geçmişinin gösterime ihtiyacı olmadığı gibi.

Rahip aileleri içinde, Zadoklu rahipler (Süleyman zamanında rahiplik şefi olan Zadok'un torunları [bkz. 1 Kgs 1: 34–39; 1 Chron. Xxix. 22], Kral Süleyman'ı rakiplerine karşı meshetmiş ve desteklemiş) özel bir pozisyonda bulundu. Babil Sürgününden döndükten sonra, Kudüs'teki baş rahipler Zadokilerdi ve Maccabean isyanı zamanına kadar öyle kaldılar. O zamandan sonra, Zadokit olmayan Maccabean ailesinin üyeleri (Hasmoneans olarak da bilinir) baş rahipler olarak görev yaptı (bkz. 1 Mc 10: 18–20). Zadokitlerin destekçileri bu değişikliğe itiraz etti. Bir Zadokite rahibi ve takipçileri Mısır'a kaçtı ve Başrahip Onias tarafından dikilen YHWH tapınağını (bu muhteşem ormanlarıyla Heliopolis'in güzel bir ülkesinde) kurdu. Zadokitleri destekleyen bir başka rahip grubu Ölü Deniz kıyısındaki Kumran'da çölde kendi topluluklarını kurdu.

Sadducee adı büyük olasılıkla Zadok'tan geliyor - bu nedenle bu Yahudi grup muhtemelen Zadokit rahipleriyle de bağlantılıydı. 'Babaların Bölümleri'nin ilkinde, Adaletli Simon'un öğrencisi olan Socoh'un bir adamı olan Antigonus'un (Yeşu xv. 35'te bahsedilen yer) öğrencilerine' Olma bir hediye veya hediye alma umuduyla efendilerine iyi hizmet eden hizmetkarlar gibi; ama hiçbir armağan almayacakları anlayışıyla efendilerine hizmet edecek kullar gibi olun ve Cennet korkusu üzerinize olsun. Söz, şüphesiz, konuşmacının karakteristiğiydi, çünkü Misnah'da korundu ve tamamen açık ve itiraz edilemez, ancak çok yanlış bir izlenim uyandıracak kadar tekrarlanmış, uygulanmış ve genişletilmiş olabilir. . Antigonus'u dinleyenlerin bazıları, ister kendi hatalarından ister kendi hatalarından olsun, farkı algılamadılar. İkisi Sadok ve Baithos varlığından ayrıldıklarında, bu en sevdikleri atasözü üzerine konuşmaya başladılar. "Efendimiz," dedi Sadok, "bir insan ne kadar iyi yaparsa yapsın, hiçbir ödül beklememesi gerektiğine ve kötü yaparsa cezadan korkmaması gerektiğine inanıyor." Baithos bu sonuca razı oldu. Birbirlerini inançsızlıkla güçlendirerek, ikisi de onun talimatından çekildiler ve sapkınlıklarını yaymaya başladılar. Yahudiler, Sadok'un meleğe ya da ruha ya da Ahiret Günündeki dirilişe inanmadığını söylüyorlar. Onun adı müritlerine Sadokim veya Saducees'e geçti. Hahamlar bu iki ismi birleştirmeye alışkınlar ve bu tür kâfirlere Sadukiler ve Baithosyanlar demeye alışkınlar, bu yüzden Mişna efsanesini bir hatıra olarak tutuyorlar. Mainmonides, iki kafirin görüşlerinin büyük ölçüde farklı olduğunu ve her birinin ayrı bir tarikatın başı haline geldiğini söylüyor. Sadukilerin ölülerin dirilişini reddetme konusunda hemfikir olmalarına rağmen, saduklerin skandalından kaçınmak için bu inançsızlık maddesini terk etmeyi ve mevcut inancı benimsemeyi nihayetinde tekrar kabul ettiklerini ekler - ama bu sadece bir icattır. Yine de aynı efsaneye göre, Sözlü Yasayı reddetmekte, anayasalarını ve ayinlerini iptal etmekte ısrar ettiler. "Bunlardan," diyor Maimon'un oğlu, "o lanetli kâfirler Karailer geldi, ama bilge adamlarımız onlara Sadokiler ve Baithositler diyor." Bunlar, geleneğe karşı çıkan ve Kutsal Yazıları kendi akıllarına göre açıklayanlardır. Sadukiler, sinagogun ortodoks öğretmenlerini ölülerin dirilişinden sonra ebedi ödül ve ceza konusunda bıraktılar. Karaitler, tek bir gelenek sorusu üzerine, kardeşleriyle birliktelikten yavaş yavaş koptular. İkisinin karışıklığını haklı çıkarmak için zaman, yer veya doktrin tesadüfü yoktur.

Karailer, Musa'nın Kanununa en sadık Yahudiler iken Sadukiler ona en az sadık olanlar arasındaydı.

Antiochus Epiphanes (M.Ö. 166) zamanına kadar Yasa Tapınakta yüksek bayramlarda ve her Şabat gününde sinagoglarda okundu, bu amaçla elli dört bölüme ayrıldı ve Antiochus'un Yahudiler, Kanunun kendisinin okunmasını yasaklamakla birlikte, uygulanmasını engellemek için peygamberlerden eşit sayıda dersi okumak üzere seçtiler. Peygamberlerin okunması başladığında, Yeni Ahit'te kesinlikle bahsedilmiştir ve aynı ölçüde, Peygamberlerin bu okumasının kurumunun peygamberlik yazılarının tamamının ardından geldiği kesindir. Eski Ahit'in son bölümü bu kadar kullanılmamıştı, ancak büyük ölçüde Ezra ve halefleri döneminde başlayan Liturjilere giriyor. Kabalist Bechai, "Onsekiz Dilekçe" adını verdikleri dua hakkında böyle yazıyor. Musa'nın zamanından Büyük Sinagogun Adamları'na kadar (Ezra, Nehemya ve onlardan sonra baş rahipler koleksiyonu kapatan salih Simon'a kadar) İsrail'de herhangi bir dua şekli yoktu, ancak her adam bir dua etti kendisi için ve kendi bilgisi, bilgeliği ve belagatine göre, Büyük Sinagog'un adamları gelip Onsekiz'i oluşturana kadar yalnız dua etti. Amidah, Rabbinik Yahudiliğin standart duasıdır. Aynı zamanda "Onsekiz Benediksiyon" olarak da bilinir, ancak bugün aslında 19 kutsama içermektedir. 19. kutsama Birkat HaMinim denir ve "Kafirlerin Kutsaması" anlamına gelir. İsmine rağmen, aslında sözde "kafirler" in bir laneti. Tarihi kaynaklar, en önemlisi Talmud, bize bu 19. lütufun, İsa'yı Mesih olarak kabul eden Yahudilerin sinagog hizmetlerine katılmasını önlemek için 90 CE yılı civarında Amidah'a eklendiğini bildirir.

Bene Zadok'un ilk önce Antiochus Epiphanes tarafından liderleri Onias III komutasında sürüldüğü tahmin ediliyor. Bu Onias (Vaftizci Yahya'nın büyükbabası) günümüzde sık sık Kumran topluluğunun Zadokite öncülerinin lideri olarak zulüm gördükleri günlerde ve hatta Kumran'ın kurucusu olarak gösterildi. Bu nedenle, Kumran topluluğunun kuruluşuna ilişkin tartışmalarda aşina olan kişileri, zamanları, yerleri ve koşulları ilişkilendirmek için bazı kanıtlar vardır.

Karaitlerin ahlaki hukukunun en temel emirleri, Luc., 10. Bölüm'de alıntılanan aynı sözlerden ibarettir: "Ve bakın, belli bir avukat ayağa kalktı ve onu 'Usta ne yapacağım? sonsuz yaşamı miras almak için? " Ona şöyle dedi:

"Kanunda ne yazıyor? Nasıl okuyorsun?

Ve cevap verdi, "Tanrın Rabbini tüm yüreğinle, tüm canınla, gücünle ve tüm aklınla ve komşunu kendin gibi seveceksin." Ve İsa ona dedi: "Doğru cevap verdin. Bunu yap ve yaşayacaksın."

İsa Kanundan, Peygamberlerden ve Mezmurlardan söz etti, onların uygun başlıklarını Kutsal Yazılar gibi eski vahyin tüm koduna uyguladı ve şöyle dedi:

"Kutsal Yazıları araştırın, onlarda sonsuz yaşama sahip olduğunuzu sanıyorsunuz ve onlar bana tanıklık ediyorlar."

Karaitlerin aynı zamanda 'Adil Kişiler' olarak da adlandırıldıkları bilinmektedir.

Mezmur 118, 'bu kapı, doğruların gireceği Rab'bin kapısıdır' diye yankılanır. Matta'da (21:42), İsa İşaya'yı (28:16) çağırır ve Mezmur'u (118: 22) yineler: "Kutsal yazılarda hiç okumadınız mı: Temel taşı olan inşaatçılar tarafından reddedilen taştı." 'Topluluk Kuralı' aynı referansı hatırlatmakta ve 'Topluluk Konseyi ... o denenmiş duvar, o değerli köşe taşı olacaktır' şeklinde belirtmektedir.

Kumran topluluğu Ölü deniz parşömenlerinde asla kendilerini 'Esseneler' olarak adlandırmazlar, ancak başka birçok İbranice ve Aramice terim kullanırlar. Bu terimlerden, topluluğun kendileri için tek bir kesin isme sahip olmadığı açıktır. Bununla birlikte, kendileri hakkında oldukça farklı ve benzersiz bir kavramları vardı ve bu kavram çeşitli adlar ve adlandırmalarla yansıtılıyor. Kavram, nihayetinde Musa'nın Yasasına tamamen ve ebediyen resmi bir itaat yemini gerektiren çok önemli 'Mutabakat'a dayanır. Dolayısıyla, DSS'nin yazarları kendilerine, örneğin 'Sözleşmenin Koruyucuları' olarak atıfta bulunacaklardır. 'Mutabakat' ve 'Hukuk'un eşanlamlıları olarak, genellikle Taoizm'de çok belirgin olan aynı kelimeleri kullanırlardı -' yol ',' çalışma 'veya' işler '(İbranice'de' ma'asim '). Örneğin, 'Yolun Kusursuzluğu' veya 'Kusursuz Doğruluk Yolu' - 'Yasanın işi' anlamına gelen 'yol' veya 'Yasanın işlediği yol', ' Kanunun işleyiş şekli '.

Bu düşünce çizgisini devam ettiren 'Habakkuk Yorumu'nda, özellikle önemli bir varyasyon vardır -' Kanun Yapanlar 'olarak tercüme edilen' Osei ha-Tora '. Bu terim, 'Essene' kelimesinin kaynağı gibi görünecektir, çünkü 'Osei ha-Torah' kolektif biçimi 'Oseem' olarak telaffuz edilen 'Osim'dir. Kumran topluluğu bu nedenle kolektif olarak 'Osim'i oluştururdu. Aslında böyle biliniyor gibi görünüyorlar. İlk Hıristiyan yazar Epiphanius, Ölü Deniz çevresindeki bir alanı işgal ettiği iddia edilen 'sapkın' bir Yahudi mezhebinden bahseder. Bu tarikata 'Osseneler' denildiğini söylüyor. Epiphanius'un "Esseneleri", "Osseneleri" ve Kumran topluluğunun "Osim" lerinin tek ve aynı olduğu sonucuna varmak oldukça güvenlidir. Bu nedenle, DSS'nin yazarları 'Esseneler' olarak düşünülebilir ancak Josephus, Philo veya Pliny tarafından tanımlandığı gibi değil. Pek çok modern bilim adamının bağlantıları kurmasını engellediler - belki de bazı durumlarda, böyle yapılması arzu edilmediği için. Bağlantılar kurulursa, farklı ve daha geniş bir resim ortaya çıkıyor - 'Essenes' ve 'Kumran topluluğu' gibi terimlerin başkalarıyla değiştirilebileceği bir resim. Eisenman durumu etkili bir şekilde özetliyor:

Maalesef, modern bilimin önermeleri için, Ebionim, Nozrim, Hasidim, Zaddikim gibi terimler, aynı temanın varyasyonları olarak ortaya çıkıyor. Değişken metaforla ilişki kuramama ... eleştiride belirgin bir başarısızlık oldu.

Alanında tanınmış bir uzman olan İskoçya'daki St Andrews Üniversitesi'nden Profesör Matthew Black, 'Essene' terimi kabul edilebilirdi:

Essenizmi çok dar bir şekilde tanımlamamak koşuluyla, örneğin, onu yalnızca Ölü Deniz grubu ile eşitleyerek, ancak terimi, Kudüs karşıtı bu yaygın hareketin genel bir açıklaması olarak anlamaya, dönem. Hıristiyanlık öylesine "Essene tipi" bir Yahudilikten geliyordu.

'Osseneler'den bahseden erken Hıristiyan yazar Epiphanus'un çalışmasında Profesör Black'in tartışmasına destek var, Yahudiye'deki orijinal' Hıristiyanlar'ın genellikle 'Nazorlular' olarak adlandırıldığını (Elçilerin İşleri'nde olduğu gibi) 'Jessaeans' olarak bilinir. Bu 'Hıristiyanlar' veya 'Jessaeans', Profesör Black'in deyimine tam olarak uyacaktı - 'Kudüs karşıtı yaygın bir hareket, Farisa karşıtı uyumsuzluk'. Ancak daha da önemli bir bağlantı var.

Kumran topluluğunun kendilerine atıfta bulunduğu terimler arasında, orijinal İbranice'de 'Nozrei ha-Brit' olarak görünen 'Ahit Muhafızları' vardı. Bu kelimeden, sonradan 'Hıristiyanlar' olarak bilinen mezhebin en eski İbranice isimlendirmelerinden biri olan 'Nozrim' kelimesi türemiştir. Hristiyanlar için Arapça kelime olan 'Nasara' veya 'Nasiri' aynı kaynaktan geliyor. Aynı şekilde, "ilk Hıristiyanların" hem İncillerde hem de Elçilerin İşleri'nde kendilerine atıfta bulundukları aynı ad olan "Nazorean" veya "Nazarene" kelimesi de öyle.

The Messianic Legacy'de Baigent, Leigh ve Lincoln'e göre Ebionites, Gnostics, Manichans, Sabian, Mandeans, Nasturian ve Elkasites'in orijinal öğretilerinin kaynağı Nazarene felsefesi olarak tanımlanmıştır. Nazarene düşüncesine şu şekilde atıfta bulunurlar:

"İsa'nın kendisi tarafından ifade edildiği ve ardından Yakup, Jude veya Yahuda Thomas ve yakın çevresi tarafından propagandası yapılan, nihayetinde orijinal Nasıralı konumundan kaynaklanan İsa ve öğretilerine yönelik bir yönelim." İnançları şunlardı:

Musa Kanununa sıkı sıkıya bağlılık

İsa'nın Mesih olarak tanınması

İsa'nın normal insan doğumuna inanç

Pauline görüşlerine düşmanlık

İstanbul'da bir kütüphanede tutulan ve Süryanice yazılmış ve Irak'ın güneybatısındaki Khuzistan'da bir manastırda bulunan 'el-Nasara'ya atfedilen 5. veya 6. yüzyıl metninden alıntılar içeren bir Arapça el yazması koleksiyonu var. sınır. MS 66'daki yıkımın ardından Kudüs'ten kaçan Nasıralı hiyerarşisinin görüşlerini yansıtıyor. İsa'ya bir insan olarak atıfta bulunur ve Yahudi Kanununu vurgular. Pavlus'un takipçileri 'Mesih'in dinini terk ettiler ve Romalıların dini doktrinlerine döndüler.'

Özetlemek gerekirse, klasik metinlerde yer alan 'Esseneler', Epiphanius'un bahsettiği 'Ossenler' ve Kumran topluluğu 'Osim' bir ve aynıdır. 'Nozrei ha-Brit', 'Norzim', Nasrani pl. 'Nasara' ve 'Nazorealılar'

Nasıra, Arapça: el-Nasira; İbranice: Notzrat; 'erken Hıristiyanlar', Arapça: Nasrani, pl. Nasara; İbranice: Notzri, pl. Notzrim

Öyle görünüyor ki Kumran topluluğu, Kudüs'te bulunan 'erken Kilise'ye - doğru olan Yakup'un, İsa'nın erkek kardeşinin peşinden giden' Nazoralılar '(ve her şey onların kanla akraba olduklarını gösteriyor) ile eşdeğer görünüyordu. Nitekim, 'Habakkuk Tefsiri', Qumran'ın yönetici organı olan 'Cemaat Konseyi'nin aslında o sırada Kudüs'te bulunduğunu açıkça belirtir. Ve Elçilerin İşleri 9: 2'de, 'ilk Kilise'nin üyelerinden özellikle' Yolun takipçileri 'olarak bahsedilir - bu, Kumran kullanımıyla aynı bir ifade.

Çöldeki bu Hristiyanlık öncesi topluluklar bize diğer şeylerin yanı sıra, bebek Meryem'in "Harun oğullarının rahipleri" tarafından yetiştirilmeye alındığını ve bir anlaşmazlığın ardından Ürdün nehrinin kıyılarında durup, kimin çubuğunun batacağını ve kimin yüzeceğini görün, bunlar "Tevrat'ı yazarken kullandıkları sazlıklardır." Vaftizci Yahya'nın babası “âlimlerin başı ve peygamberleri” Zekeriya piyangoyu kazandı; ancak bir kıtlık geldiğinde, çocuğu artık destekleyemezdi ve bu kez haklı marangoz Joseph tarafından kazanılmış bir kura daha olması gerekiyordu. Mesih'in annesi Meryem, 'Kumran Topluluğu'dur. Böyle bir toplulukta Mary'nin önemi önemsiz olmayabilir. "Vaftizci Yahya ve İsa kuzenlerdi (iki kız kardeşin oğulları)." Joseph sadece dindar bir Essene ve doktrinlerine uygun olarak ticaretle marangoz değildi, aynı zamanda karısı Meryem Ana, doğumdan önce tapınakta hizmet etmeye adanmıştı. İsa'nın bakireden doğumu, kızın melek olduğuna inandığı bir 'Esseer' tarafından tahmin edildi (Şu anda Nasıra'da küçük bir kilise veya şapel var ve Meryem ile Yusuf'un yaşadığı mağaranın üzerinde durması gerekiyordu. meleğin Mary'ye yaklaşan doğumu duyurduğu zaman). Nasıra'da doğdu ('erken Hristiyanlık' döneminde Nasıra yoktu, ancak 'Nazarenler' En-Nasira denen bir ülkede yaşıyorlardı), 'nehir kissonunun' dağların derinliklerine aktığı güzel vadinin girişinde doğdu. Dümbelek. İsa ve Vaftizci Yahya, aynı zamanda, Masada Kalesi'ne yakın Yahuda denen bir yerde kardeşliğe kabul edildi. Cemaat Yönetiminde bir aceminin tam akreditasyonunu elde edebileceği otuz yıl için verilen asgari yaş, İsa'nın dış dünyaya yeniden ortaya çıkması için İncil'deki ifade ile tam olarak aynı yaştır. İsa zamanında Esseniler Filistin ve Mısır'ın birçok yerinde yaşadılar. İkincisinde, en büyük cemaat İskenderiye civarında, 'Moria' denizi veya Mareotis Gölü (büyük Moria-El'in adını taşıyan) kıyısındaki güzel bir vadide bu Esseneler Therapeutlar olarak biliniyordu. Bu Therapeut'lar arasında Vaftizci Yahya gibi yalnızlık içinde yaşayanlar da vardı. İsa'nın da bir Müjde yazmış olması şaşırtıcı olmazdı.

Böylece, Hıristiyanlık döneminin başlangıcından önceki birkaç yüzyıl boyunca, Essenler iki ana merkezi korudu. Bunlardan biri Mısır'da Marioot Gölü'nün kıyısındaydı, burada büyük Efendi Moria El the Şanlı ilk bilinen görünümünde doğdu, eğitim gördü, büyük misyonu için hazırlandı ve süreçte manevi bir adım olarak vaftiz ilkesini ve yasasını kurdu. başlama. Ve bu vaftiz banyoları Mısır'daki tüm Gizem tapınaklarında genişletildi ve uygulandı. Diğer ana Essenian merkezi ilk olarak Filistin'de, Ölü Deniz yakınlarındaki Engedi'de kuruldu. Essenlerin başlangıçta törenler düzenlediği ve ilk topluluklarından birini kurduğu yer burasıydı.

Bunu dikkate aldığımızda, Hristiyanlık döneminden hemen önce Filistin içinde ve çevresinde var olan koşulların ortaya çıkan ilginç bir resmini görüyoruz. Öncelikle Yahudileri 72 mezhebe ayırdık. Dönemin Yahudileri iki figürün ortaya çıkmasını bekliyorlardı: Rahip Mesih ve savaşçı Mesih, gelip İsraillileri köleliğin esaretinden kurtaracak bir kral. Lawrence H. Schiffman "Second Temple Times'da Yahudi Mezhepçiliği" başlıklı makalesinde şöyle diyor:

“Önümüzdeki çağın gerçekten büyük bir savaş ve cezayla başlayacağına inanıyorlardı, ancak halkın liderliğini iki Mesih figürünün elinde gördüler. Bir rahip Mesih önceliği alacak ve Kudüs kurbanlık kültünü yeniden kuracaktı. Onunla birlikte Bölünmüş bir Mesih, yeniden kurulmuş zamansal krallığı yönetecekti. "

72 mezhebin tümü, Vaftizci Yahya'nın (İlyas) Gökten ineceğine inanıyordu.

Haham Yeshua Natzraya, Vaftizci Yahya'nın müritleri de dahil olmak üzere tüm öğrencilerin ait olduğu Nazarenes adlı 73. Yahudi mezhebini kurdu.

İkincisi, çeşitli ırklardan doğumu veya soyuyla Yahudi olan çok sayıda kadın ve erkek, hatta çocuklar birbirleriyle bağlantılıydı ve genellikle İsrail'in kayıp kabileleri olarak tanımlanıyordu. Bunlar, İsa'nın tüm kayıp koyunları 'toplama' görevini yerine getirmek için Mesih mantosuna koyduğu insanlardır ve İncil'de bahsettiği bir gerçektir (12 kabileden sadece 2'si Filistin'de mevcuttu. İsa zamanında). Bu nedenle, İsa'nın (Aziz Issa ve Yuz Asaf isimleri altında) kayıp koyunları toplamak ve Budist rahiplerin çoğu soyundan olduğu için Buddha'nın ikinci gelişini gerçekleştirmek için İran, Afganistan, Hindistan ve Keşmir ve Tibet'e gitmiş olması şaşırtıcı değildir. Kayıp kabilelerin

Kudüs'teki bir Sinagogda bulunan on iki İsrail kabilesi, Yakup'un oğulları veya torunlarıdır: Reuben, Yahuda, Dan, Aşer, Simeon, İssakar, Naftali, Yusuf, Levi, Zebulon, Gad ve Benyamin. İsa'nın gelişi sırasında Filistin'de yaşayan 12 kabilenin sadece 2'sinin Yahuda ve Benyamin olduğu tarihsel bir gerçektir. On (10) aşiret Irak, İran, Afganistan'a dağılmış ve dağılmıştı. Ve daha sonra Cyrus (Pers Kralı) ve akrabası Darius'un hükümdarlığı sırasında, doğuya Keşmir, Hindistan ve Tibet'e doğru ilerlediler.

Onlar da büyük Üstadın, büyük Avatar'ın, büyük Mesih'in gelişini bekliyorlardı. İsa'nın ölümüyle ilgili hiçbir şüphe yok, son dinlenme yeri Keşmir, Srinagar'dır. Daha fazla okumak için, bu olayların ayrıntıları, Kudüs'teki bir Essene kardeşin, DSS'yi tamamlayan Hindistan'daki İskenderiye Bir Görgü Tanığının Çarmıha Gerilme Hesabı ve İsa'daki kardeşlerine yazdığı bir mektup verilir.

Ölü Deniz Parşömenleri, "mağara halkının" tarihini ve hatta öğretilerini içeren, ancak "Tanrı'nın bizden anlamını sakladığı ve tarihini bilmediğimiz" gizli gömülü yazılara atıfta bulunur. Bunlar, "belki Tanrı inanan bir halkı dirilteceği" daha sonraki bir çağda ortaya çıkmak için bilinçli olarak gizlendi.

Ölü Deniz parşömenleri, Filistin'deki erken Yahudi Hıristiyanlığının bir kolunu anlatıyor. Yakup'un hizmetinin bir kolu, adı 'uysal' veya 'fakir' anlamına gelen İbranice ebionim'den gelen bir mezhep olan Ebionitlerdi. Onlar, İsa'nın 'Tanrı'nın Oğlu' değil, Mesih kimliğini üstlendiği Yahudi Hıristiyanlardı. Musa kanununu büyük bir gayretle izlediler ve çeşitli bağlamlarda 'İbranilerin İncili', 'Ebiyonitlerin İncili' veya 'Nazarenlerin İncili' olarak bilinen kendi İncil'lerine sahiptiler. İşte çeşitli kaynaklardan alınmış Ebionitlerin bir açıklaması.

Eusebius, Ceasaraea'da MS 4. yüzyılda yazdığı Kilise Tarihi kitabında, Vespasian'dan Trajan'a Kitap 3'te Ebionitlerden söz eder. İsimlerinin fakirlerinden geldiğini ve İsa hakkındaki fikirlerini kastettiklerini söyleyerek görüşlerini alay ediyor. Ebionitler, İsa'yı ölümlü olarak gördüler ve karakterinin gelişmesiyle onu doğru saydılar. Yahudiler olarak Şabat'ı gözlemlediler; Yasanın her ayrıntısını ve Pauline'in kurtuluş fikrini yalnızca iman yoluyla kabul etmedi. Ayrıca bakireden doğumu ve Kutsal Ruh'u kabul eden ancak İsa'nın varoluşunu 'Tanrı Sözü ve Hikmeti' olarak kabul etmeyi reddeden başka bir Ebionite grubundan da söz eder. Muhtemelen Aziz Matthew İncil'i olabilecek bir "İbraniler İncili" ni takip ettiler. Şabat'ı ve Yahudi sistemini gözlemlediler, ancak dirilişi kutladılar.

The Dead Sea Scrolls Uncovered'deki R Eisenman, Ebionites'in geçmişini anlatan kitabında, James'in ('Zaddik' veya 'Zadok', yani Dürüst anlamına gelir), birinci yüzyılın ortalarında Kudüs Kilisesi'nin lideri olduğunu yazar (40 Yaklaşık MS –66) Geriye dönük olarak Filistin'de Yahudi Hristiyanlığı olarak adlandırılan şube. Ebionitler bu koldan gelişti.

James'i takip eden Topluluk, "Yoksullar" olarak biliniyordu (Galatyalılar 2:10, Yakup 2: 3–5), hem Dağdaki Sermon'da hem de Ölü Deniz Parşömenleri'nde bahsedilen bir isim. Eisenman, birçok yönden Ebionitlerin Ölü Deniz Parşömenleri'nin yazarlarına benzediğini düşünüyor. Doğru Yakup'u onurlandırdılar ve İsa'nın kendi Mesihleri ​​olduğuna inandılar. Yasayı ve Şabatı büyük bir şevkle gözlemlediler.

Yakup doğru olsun, kelimenin tam anlamıyla İsa'nın kan akrabası olsun ya da olmasın (ve her şey onun olduğunu gösteriyor), İsa'yı şahsen tanıdığı açıktır. Yeruşalim'deki topluluğun diğer üyelerinin çoğu veya 'erken Kilise' - tabii ki Petrus da dahil. Konuştuklarında bunu ilk elden yetkiyle yaptılar. Paul, kendisinin 'Kurtarıcısı' olarak görmeye başlayacağı figürle hiç bu kadar kişisel tanışmamıştı. Yahudilik Kanununa titizlikle bağlı kalan İsa için, kendisi de dahil olmak üzere herhangi bir ölümlü kişiye tapınmayı savunmak en adaletsizlik olurdu.

Pavlus Romalılara yazdığı bir mektupta (1:17), 'Tanrı'nın adaletini bize açıklayan şey budur: imanın nasıl imana yol açtığını ya da kutsal kitabın dediği gibi: dürüst insan iman yoluyla yaşamı bulur' diyor. Aynı tema Galatyalılara yazılan mektupta da görülmektedir (3:11): 'Yasa Tanrı'nın gözünde kimseyi haklı çıkarmaz, çünkü bize doğru insanın iman yoluyla yaşamı bulduğu söylendi'. Bu iki ifade, gerçekte 'teolojik inanç kavramının başlangıç ​​noktasını' oluşturur. Nihayetinde, Trinity Hıristiyanlığının temeli haline gelen 'Pauline teolojisinin temel parçalarıdır'. Bunlar, Pavlus'un Yakup'a karşı tavrını dayandırabileceği temeli sağlar - inancın üstünlüğünü yüceltebilirken, James Yasanın üstünlüğünü över.

"Gururlu olana bakın, ruhu onda dik değildir; ama doğru olan imanıyla yaşayacak." Hab 2: 4

Pavlus bu imanın üstünlüğü ilkesini nereden alıyor? Habakkuk kitabının 2. Bölüm, Ayet 4'e göre, 'dürüst adam sadakatiyle yaşayacak'. Pavlus'un mektuplarındaki sözleri açıkça bu ifadenin bir yankısıdır; ve Habakkuk kitabı, Pavlus'un bahsettiği açık bir şekilde "kutsal kitap" tır. Yine de daha da önemlisi, 'Habakkuk Yorumu' aynı ifadeye atıfta bulunur ve ardından onu ayrıntılandırmaya başlar:

Ama doğru olan imanla yaşayacak. Yorumlandığına göre, bu, Yahuda Evi'nde Yasayı gözlemleyen ve Tanrı'nın acıları ve Doğruluk Öğretmeni'ne imanları nedeniyle Yargı Evinden kurtaracağı herkesi ilgilendirir.

Olağanüstü geçiş, gerçekte, 'Doğruluk Öğretmeni'ne duyulan ıstırabın ve inancın kurtuluş yolunu oluşturduğunu ve yalnızca' onu gözlemleyenler 'arasında kurtuluşa yol açacağını tartışmasız bir şekilde ilan eden erken' Hıristiyan 'doktrininin formülasyonuna eşdeğerdir. Yahuda Evi'nde Kanun. Pavlus'un görmezden gelmek ve tamamen görmezden gelmek istediği, Yasaya bağlılığa o kadar vurgu yapıyor. DSS'ye göre, 'Yalancı' ya da 'yalan uyduran', Dürüstlük Öğretmeni'nin topluluk içindeki hasımıydı, Pavlus'tan başkası değil.

'Topluluk Kuralı' başlar: 'Efendi azizlere Topluluk Kural Kitabına göre yaşamayı, Tanrı'yı ​​arayabileceklerini ... ve Musa'nın eliyle buyurduğu gibi O'nun önünde iyi ve doğru olanı yapmalarını öğretecektir. ve tüm kulları Peygamberler… Daha sonra 'Topluluk Kuralı', 'Musa'nın Yasasının bir kelimesini herhangi bir noktada ihlal eden herkesin kovulacağını' belirtir.

İsa Dağdaki Vaazında (Matta 5: 17-19), konumunu tartışmasız bir şekilde netleştirir - daha sonra Pavlus'un ihanet edeceği bir konum:

Kanunu veya Peygamberleri kaldırmaya geldiğimi sanmayın. Kaldırmaya değil tamamlamaya geldim. Size ciddiyetle söylüyorum… Amaca ulaşılıncaya kadar tek bir nokta, bir küçük vuruş bile Yasadan kaybolmayacaktır. Bu nedenle, bu emirlerden en az birini bile çiğneyen ve başkalarına da aynısını yapmayı öğreten kişi, cennetin krallığında en az kabul edilecektir ...

İsa'nın Kanuna bağlılığı Kumran topluluğunun kanununa uyuyorsa, Son Akşam Yemeği zamanlaması da aynı fikirde olur.

Yüzyıllar boyunca, İncil'deki yorumcular, İncil'deki görünüşte çelişkili açıklamalarla karıştırıldı. Matta'da (26: 17–19), son akşam yemeği Fısıh yemeği olarak tasvir edilir ve ertesi gün İsa çarmıha gerilir. Ancak 4. İncil'de (13: 1 ve 18:28) Fısıh'tan önce gerçekleştiği söylenir. Bazı âlimler, Son Akşam Yemeği'ni gerçekten bir Fısıh bayramı olarak, ancak farklı bir takvime göre gerçekleştirilen bir Fısıh bayramı olarak kabul ederek bu çelişkiyi uzlaştırmaya çalıştılar. Kumran topluluğu tam olarak böyle bir takvim kullandı - Tapınak Rahipliği tarafından kullanılan ay takviminin aksine bir güneş takvimi. Fısıh her takvimde farklı bir tarihte düştü; ve İsa, açıkça görülüyor ki, Kumran topluluğunun takvimiyle aynı takvimi kullanıyordu.

Kuşkusuz Kumran topluluğu, İncillerde anlatıldığı gibi, ritüel özellikleri bakımından Son Akşam Yemeği'ne çok benzeyen bir ziyafet gözlemledi. "Topluluk Kuralı", "masa hazırlandığında ... Rahip, ekmeğin ilk meyvelerini ve yeni şarabı kutsamak için elini uzatan ilk kişi olacaktır" der. Ve başka bir Kumran metni, 'Mesihsel Kural' ekliyor: 'Ortak sofra, yemek ve yeni şarap içmek için toplanacaklar ... Rahipten önceki ilk ekmek ve şarap meyvelerini kimse uzatmasın ... ondan sonra, İsrail Mesih'i elini ekmeğin üzerine uzatacak '. Bu nedenle Mesih, Essenian takvimine göre Paskalya arifesinde Son Akşam Yemeği'ni kutlamış olmalı. 'Essenes kapısı'nın konumu, Son Akşam Yemeği'nin bulunduğu yere yakın. Essene ve Kudüs'teki İsa'nın Son Akşam Yemeği arasındaki bağlantı, olay yerinin arkeolojisinden kaynaklanıyor.

Son Akşam Yemeği'ndeki ihanet, Essene takvimi ve o dönemin Yahudi mezhepçiliği, DSS ile yan yana, ikinci tapınağın yıkılmasına yol açan olayları gözler önüne seriyor.

Bazıları 'kötü rahip' ve 'yalancıyı' aynı kişi olarak nitelendiriyor, ancak öğrendikçe, James'in ikinci düşmanı topluluğun dışından geliyor - Sadducee rahipliğinin başı olan baş rahip Ananas. Kudüs'teki "erken Kilise" nin tanınmış lideri James, Kumran topluluğu gibi "Kanun için gayretli" bir Yahudi grubunu temsil ediyor. Bu hizip, Roma yönetimi ve onun Herodian kukla-kralları ile bir anlaşma yaparak milletlerine ve dinlerine ihanet eden Sadducee rahipliğine ve Baş rahip Ananas'a (Herod tarafından atanır) düşmanca davranıyor. Bu düşmanlık o kadar yoğundur ki James, Ananas'ın uzlaştığı rahiplik görevlerini kendisine hakaret eder. Ananas ve destekçileri, MS 66 isyanına ve tüm 'Kudüs kuşatmasına' neden olan James'in müteakip taşlanmasıyla karşılık verir. Sonuç, Kudüs'ün yağmalanmasına ve tapınağın MS 68'de yıkılmasına tanıklık eden ve MS 74'te Masada'nın düşüşüne kadar bitmeyen savaş.

Kudüs'ün ikinci tapınağı yıkıldıktan sonra bu gençlerin mağaralara sığınmak için kaçmaları şaşırtıcı değildir.

Bu, 300 yıllık bir göç ve zulüm dönemi başlattı. İlk dönem 'öfke çağını' ya da Onias gibi kutsal sahabelerin uyuduğu karanlık dönemini temsil eder, yani tapınağın Nebukadnetsar tarafından yıkılmasından 390 yıl sonra, bir kökün filizlenmesi vardır. Harun ve İsrail, metnin geldiği mezhebin kökeni anlamına gelir. 300 yıllık ikinci dönem, dinlerine geri dönmeyi reddettikleri için kendilerine zulmetme veya taşlama niyetinde olanlardan kaçtıktan sonra mağaraya sığınan gençlerin hikayesine denk geliyor. Bu gençler, yeni bir inanç çağının şafağına kadar 300 yıl uyudu. Efes sınırında bulunan Doğu Bizans İmparatorluğu uykuları sırasında MS 380 yılında Üçlü Hristiyanlığı devlet dini olarak kabul etmiş ve daha sonra Hıristiyan inancının bu benimsenmesi nedeniyle 'Kutsal Roma İmparatorluğu' başkalaşmıştır.

Dördüncü dönem, Mesih'in ikinci gelişiyle birlikte zamanın son hesaplanmasında harekete geçer. Vaat Edilen Mesih'in onları selamlayacağı ve Tanrı'nın onları onun için dirilteceği, sonra uykularına geri dönecekleri ve diriliş gününde (300 ay veya 309 güneş yılından önce) diriltilecekleri söyleniyor. Burada kesin bir dini hareketimiz var.

Karaite metinleri ve Piskopos Timotheus'un mektubu gibi Yahudi ve Hristiyan yazılarındaki dağınık referanslar, Jericho yakınlarındaki mağaralarda bulunan yazıların varlığının ve özgün öneminin yüzyıllar boyunca en azından belirsiz bir farkındalığa işaret ediyor. Efes'in kırmızı ringa balığı ve uyuyan yedi kişi kaldırıldığında, bu kayıtları bırakanların İslam'a böylesine silinmez bir iz bırakan “Mağara ve Yazı Sahabeleri” olma ihtimaliyle karşı karşıyayız.

İsa'nın Çarmıha Gerilme olayından sonra Hindistan'a yaptığı seyahatler sırasında muhtemel rotası

Eğer hipotez sağlam bir şekilde kurulmuşsa, Enoch Kitabı'nın yazarı belki de Şalmaneser'in götürdüğü ve "Halah'a ve Habor'a Goshan Nehri kıyısına ve Medler şehrine yerleştirilen" kabilelerden biriydi ve asla geri dönmedi. esaret.

Hazarasp (Farsçada 'yüz at' anlamına gelir), khivah ile aynı enlemde, ancak Goshan nehrinin (Gihon veya Helmund, nehir Horasan nehirlerinin en büyüğüdür) sol yakasına daha yakın durması, önemli bir yerdir. ismini Müslüman fethinden günümüze kadar değiştirmeden korumuştur.

Kayıp kabileler Hala (Belh), Habor (Semerkand) ve Hara'ya (Bhokara) satın alındı. Bu, Ghor ve Firuzkoh topraklarında kayıp kabilelerin varlığını sağlayacaktır. Bu gelenek, Cengiz Han tarafından kaybedilen kabilelerin dağılmasını anlatıyor ve onlar birkaç yüzyıl boyunca orada yaşadıkları Horasan'daki Şabzavar'a (Nişabur) kaçtılar ve ünlü Timur (Timur) tarafından nazikçe muamele gördüklerini iddia ettiler.

Tirmid'in kuzey-batısında, 'Kiş' (bugünkü Şahr-i-sabz veya 'yeşil şehir') ve Sughd'deki Nahşab yolu üzerinde yapılan bir yürüyüş, 4. yüzyılda önemli bir yer olan Haşimcird kasabasıydı. 10. yüzyıl; ve bu yolun kuzeyindeki iki yürüyüş ünlü Demir Kapı'dan geçti. Dağlardaki bu kirletme, bir Bhuddist hacı olarak MS 629'da Hindistan'ı ziyaret eden Çinli gezgin Hwen Tsang tarafından tanımlandı. Arap coğrafyacılar burada bir şehirden söz ederler ve Yakubi ona Demir Kapı Şehri (Madinah Bab-al-Hadid) adını verir ve bu şehre Farsça şekli Dar Ahanin (Demir kapı Büyük Kiros tarafından yaptırılmıştır. Pers Kralı Dhu l-Qarnayn: İki asır arasında yaşayan ve Doğudan Batıya hüküm süren kişi). Farsça Darband Ahanin adıyla Demir Kapı, iki yüz yıldır 'Kish'de yaşayan ve hüküm süren ünlü Barlas kabilesine mensup Timur zamanından itibaren meşhur olmuş ve Demir Kapı'dan da bahsedilmiştir. Yazd Ali ayrıca Kuhlughah'ın Türk unvanı altında. Geçit, yapay olarak kesilmiş gibi görünüyordu ve tepeler her iki tarafta da büyük bir yüksekliğe yükseliyor ve geçit pürüzsüz ve derin. Geçidin ortasında bir köy var ve dağ arkaya doğru yükseliyor. Bu geçide Demir Kapısı denir ve tüm dağ silsilesinde, Semerkant ülkesini Hindistan yönünde korumak için başka geçit yoktur. Bu Demir Kapıları, Hindistan'a gelen tüm tüccarlar bu yoldan geçerken Timur'a büyük bir gelir sağlıyor.

Dünyanın bu kısmı eski zamanlarda Semerkantlı Sogdiana'nın başkent olduğu (günümüz Özbekistan'ı) olarak biliniyordu. Eski Farsça'daki Darius Yazıtına göre (MÖ 522-486), Sogdiana (Sugda), Baktriya (Afganistan) ve Harzmiya ile birlikte Arkeen İmparatorluğu'nun bir satraplığını oluşturuyordu. Arkaemen İmparatorluğu'nun egemenliği, Soğdca için önemliydi, çünkü İmparatorluğun idari dil olan Aramice, Sogdiana'ya tanıtıldı ve daha sonra İmparatorluk çöktükten sonra Soğd alfabesi geliştirildi ve Aramice daha sonraki yazarlar tarafından kullanılmak üzere ele geçirildi. Altıncı yüzyılın sonuna gelindiğinde Soğd alfabesi, soldan sağa yatay değil dikey olarak ve sağdan sola doğru uzanan satırlar olarak yazılmaya başlandı.

Sogdiana bölgesinin bilinen en eski referansları eski Farsça yazıtlarda ve Zerdüştçe eski metinlerinden biri olan Genç Avesta'da yer almaktadır.

Sogdiana'da başta Zerdüştlük, Maniheizm, Budizm ve Nestorian Hıristiyanlığı olmak üzere birçok farklı din uygulanmıştır.

Nazarene geleneğinin birincil depolarından biri daha sonra Nestorian Hıristiyanlığı adı verilen bir 'sapkınlık' olarak tanındı. Nestorias tavrını net bir şekilde ortaya koydu, açıkça şunları söyledi: 'Kimse Meryem'e Tanrı'nın annesi demesin. Çünkü Mary insandı. Pers kilisesi oryantasyonunda Nestorian oldu.

Tarihin en şerefli Kutsal Kadına bir bakın, tüm zamanların tüm Kadınları arasından seçilmiş, Mesih'in annesi Meryem, bir zamanlar "Keşke unutulmuş ve gözden uzak bir şey olsaydım!" Tüm insanlığa sadece dünyanın gözünde bilinmezliği aramayı ve tanınmayı aramamayı öğretti.

Ey insanlık! Tanrı katında en doğru olan, en şereflendirilen olandır.

Doğruların lideri İsa, “Ben gerçek asmayım ve babam bahçıvan. (Yuhanna 15: 1)

Pardes veya Cennet, çiçek tarhlarını sulamak için altından su ırmaklarının aktığı gerçek bahçelerin gerçek imgesini çağrıştırır, ancak daha derin bir düzeyde, Kutsal ruhun sürekli akan suları tarafından 'içerideki bahçenin' beslenmesini önerir. ruhu arındırır ve güçlendirir. Nitekim su, birçok kutsal gelenekte ruhun simgesidir ve ruhun kaynağına sadık kalarak kendini yenileme yeteneğini yansıtır. Su akıntılarının bahçelerle olan ilişkisi, inanç ve sevgi (doğru eylemler) arasında var olan ilişkidir. Su olmadan hiçbir bahçe gelişemeyeceğinden, hiçbir inanç sevgi olmadan yaşayan bir inanç olamaz (doğru eylem veya işler).

Cenneti, dünyevi bedenlerin bir toplamı olarak gören kişi, doğrulara verilen bu mükafatı tamamen yanlış anlar.

Doğrunun canı, kalbe ekilen bir tohum (İlâhi emirler) gibidir, sevgi toprağında büyür ve bitkiler gibi, her mevsimde her çeşit ve çeşitte harika ve lezzetli meyveler veren tohumlardan güzel ameller ortaya çıkar. . Dalları hiçbir zaman meyvesiz değildir.

Sizce bu kadar güçlü, bu kadar bilge bir kralın yaşadığı yer neresi olmalı?

Doğrunun ruhu, Tanrı'nın hoşuna giden bir cennettir. Cennetimiz Tanrımızda, en büyük zevkimiz O'ndadır, çünkü O'nu gördük ve her güzelliği O'nun içinde bulduk.

Bu ayetin birçok anlamı vardır, ancak muhtemelen Cennet bahçesinden gelen ilk bahçeye, ilk Adem'e değinmektedir. Farsçada Semerkand tatlı meyve veya 'daha verimli olmak' anlamına gelir. Balkh'ın, daha sonraki yazarlar Balakh veya Balkh olarak adlandırmasına rağmen, ilk adı Hanakh ve daha sonra Halah olan bir Adem oğlu tarafından inşa edildiğine inanılıyor.

İbranice ve Farsça söz konusu olduğunda, bu iki dil ve kültür, örneğin Aramice edebiyatının en önemli parçası olan Peshitta, 2000 yıllık Nasıralı kutsal yazıları ve ilk olarak varsayabileceğimiz kadar bağımsız ve birbirinden izole değildir. Enoch Kitabı'nın Aramice parçaları.

Büyük Kiros zamanında Yecüc ve Mecüc kabileleri bu bölgeleri istila edecekti. Cyrus, oraya yerleşmiş olan kayıp kabilelerin içinden geçtiğinde bu istilalardan şikayet etti ve bu sırada Demir Kapının inşasına yardım ettiler. Büyük Kiros'a (İşaya 45) gösterilen saygı Mezmur 118 ve Mezmur 1'in sözlerini yansıtır.

"Doğruluğumla Cyrus'u yükselteceğim: Bütün yollarını düzleştireceğim. Her Şeye Gücü Yeten Rab diyor ki, şehrimi yeniden inşa edecek ve sürgünlerimi özgür bırakacak, ancak bir bedel veya ödül için değil. "

"Bana doğruların kapılarını aç ..."

"Bu, doğruların girebileceği Rabbin kapısıdır."

"... doğruların yolu"

Bu büyük olasılıkla İsa ve Musa'nın Keşmir'e ulaşmak için kullandıkları yoldur. Sandhimana Parvata günümüz, Sankaracarya tapınağı veya Takht-e-Suleiman (Süleyman'ın Tahtı), Srinagar'daki bu tepenin zirvesinde duruyor.

Keşmir gerçekte Suriye gibi 'Kashir'dir veya ismini Havila'nın babası ve Nuh'un torunu Kash veya Cush'tan almıştır. İkinci nehrin adı Gihon'dur; Cush diyarının tamamı boyunca dolanır (birçok zenginleri vardır).

Bugün Keşmir'in sakinleri, Afgan olarak bilinen bir Pers kabilesinden olan Müslümanlar, İsa'nın zamanında ise İsrail'in Kayıp Kabilelerinin torunları olan Budistlerdi.

Referanslar:

https://rsc.byu.edu/sites/default/files/pubs/pdf/chaps/9.pdfBir görgü tanığı tarafından çarmıha gerilme; çarmıha gerilmeden yedi yıl sonra yazılmış bir mektup: Richardson, JE (John Emmett), 1853-1935: Free Download, Borrow, and Streaming: Internet ArchiveThe Dead Sea Scrolls Deception: Michael Baigent, Richard Leigh: Free Download, Borrow ve Streaming: Internet ArchiveMesih mirası: Baigent, Michael: Ücretsiz İndirin, Ödünç Alın ve Akış: İnternet Arşivihttps://www.alislam.org/library/books/Jesus-in-India.pdfhttps://www.alislam.org/library/books/Christianity-A-Journey.pdfhttps://www.academia.edu/33487916/A_New_Theory_on_A%E1%B9%A3%E1%B8%A5%C4%81b_al-kahf_The_Sleepers_of_the_Cave_Based_on_Evidence_from_the_Dead_Sea_Scrolls_DSS_https://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2662&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFKumran Antlaşmaları ve Sonraki Yahudi MezhepleriMISIR'DA İKİNCİ BİR TAPINAK: ONIAS'IN ZADOKİT TAPINAĞININ KANITIhttps://www.zarathushtra.com/z/gatha/dji/The%20Gathas%20-%20DJI.pdfhttps://www.smp.org/dynamicmedia/files/1426b413bb5269c9593687d674a9292c/TX002318-8-handout-G-Priests_and_Levites.pdfhttps://f5db1a33c5d48483c689-1033844f9683e62055e615f7d9cc8875.ssl.cf5.rackcdn.com/The%20Mystical%20Life%20of%20Jesus%20-%20H.%20Spencer%20Lewis.pdfMeleklerin Küllerinden Düşmüş Bir Irkın Yasak Mirası Andrew Collins'ten: Ücretsiz İndirin, Ödünç Alın ve Yayınlayın: İnternet Arşivihttps://www.sattor.com/english/Shahnameh.pdfAhmed İbn Muhammed Thalabi Arais Al Majalis Fi Qisas Al Anbiya Peygamberlerin Yaşıyor Peygamberlerin Yaşamları: Ücretsiz İndirin, Ödünç Alın ve Yayın: İnternet ArşiviYahvehizmhttps://www.escholar.manchester.ac.uk/api/datastream?publicationPid=uk-ac-man-scw:1m2871&datastreamId=POST-PEER-REVIEW-PUBLISHERS-DOCUMENT.PDFKaraite Yahudilerinin Tarihi: William Harris Kuralı: Ücretsiz İndirin, Ödünç Alın ve Yayınlayın: İnternet ArşiviYasna 30 - ödül ve ceza hakkında bir gathaDüşmüş melekler ve Hanok 1.Doğu halifeliğinin toprakları: Müslüman fethinden Timur zamanına kadar Mezopotamya, Pers ve Orta Asya: Le Strange, G. (Guy), 1854-1933: Ücretsiz İndirin, Ödünç Alın ve Yayın: İnternet Arşivihttp://sino-platonic.org/complete/spp174_sogdian_buddhism.pdfThe Calcutta Review - Google Playhttps://jewishstudies.washington.edu/israel-hebrew/unexpected-connections-persian-farsi-hebrew-languages/http://www.documentacatholicaomnia.eu/03d/1515-1582,_Teresa_d'Avila,_The_Interior_Castle_Of_The_Mansions,_EN.pdfhttps://archive.org/details/losttribessaxons00moor/page/152Göksel Armatürler Kitabında İran Ayrıntıları (1 Enoch 72-82)"Timurlu Yükseliş Kitabı (Mi'rajnama): Pan-Asya Bağlamında Metin ve İmge Üzerine Bir İnceleme"

cevap 6:

Normalde bir gömlek vermem ama işte gidiyorsun.

Huh?

Tamam, tek astar yapamam.

Ölü deniz parşömenlerinin ne olduğunu biliyor musun? Kopyalar. İncil kitaplarından. Kelimenin tam anlamıyla söylediklerinizin tam tersini yapıyorlar. Metinlerin kaç yaşında olduğunu kısmen gösterirler.

Ayrıca, binlerce yıldır İncil kitaplarımızın versiyonlarında yalnızca yazım hatalarının ortaya çıktığını doğruluyorlar.

Lütfen soru sormadan önce temel bir araştırma yapın.

DÜZENLEME: Her zaman açık olmam gerektiğini veya çağrılmayı beklediğimi gerçekten öğrenmem gerekiyor: P

Ölü deniz parşömenlerindeki hataların% 95'i ya kalem fişleri ya da yazım hatalarıdır. Elbette, diğer% 5 var, ancak İncil kitaplarının çok fazla kopyasına sahip olduğumuz için hiçbir şeyi ciddi şekilde bozmuyor.

DÜZENLEME 2: Çeşitli metinlerdeki hataların ve farklılıkların% 1'inden daha azı, tek bir ayetin anlamını önemli ölçüde değiştirdik ve bunların hiçbiri doktrini hiçbir şekilde değiştirmiyor.

DÜZENLEME 3: Okey dokey gittiklerini görmek üzücü, orada eğlenceli bir tartışma oldu, ancak birkaç hakaret yüklü yorumdan ve bir sürü kendimi tekrar etmekten sonra, bu cevabın bildirimlerimde belirdiğini görmekten yoruldum. Bu o kadar da önemli değil ve buraya daha az hoş şeylerin yanı sıra “boş kafamdan” bahsetmeye gelmiyorum; teşekkürler dostum!

(Oh ve tam açıklama, en iyi anım olmayan bir şeyde kendimi alay ettim. Özür dilerim. Ama bilirsin, yıllar sonra bu saçmalıklardan sonra ara sıra başarısız olmamak ve karşılık vermemek zor.)


cevap 7:

Ben İncil bilgini değilim. Petter Häggholm gibi bu adamlardan bazıları bu konuyu gerçekten profesyonel bir tarihçi gibi biliyor gibi görünüyor. Ancak şunu da belirtmek isterim ki, Ölü Deniz Parşömenleri olsun ya da olmasın, İncil'in kendi içinde zaten ciddi çelişkiler vardır. Bunları kontrol et:

101 İncil'deki Çelişkiler.

İncil, Hıristiyanlığın iddialarına kanıt değildir. Bu bir iddialar kitabıdır ve iddialarının çoğu yanlışlanamaz (doğrulanamaz veya reddedilemez). Sadece reddedilemeyecekleri için gerçek olduklarına inanmak için bir sebep yoktur. Görünmez pembe tek boynuzlu atların varlığını da reddedemezsiniz. Yapabileceğiniz tek şey gerçek (iyi / yeterli) kanıt toplamaya çalışmaktır ve ne Kutsal Kitap ne de Ölü Deniz Parşömenleri ihtiyacı karşılamaz.


cevap 8:

Son 100 yılda, Yeni Ahit'in yüzyıllar öncesine ait on binlerce el yazması keşfedildi. İncil bilim adamlarının bildiği şey, sonraki sürümlerin öncekilerden önemli ölçüde farklı olduğudur. İncil Akademisyeni Bart Ehrman, “El yazmalarımız arasında Yeni Ahit'teki sözcüklerden daha fazla çeşitlilik var” diyor; 27 kitaptan en az 11'i, teolojik kan davalarını çözmeye çalışan ilk Hıristiyan liderler tarafından üretilmiş sahtedir. " [1]

Bart Ehrman, PhD Princeton İlahiyat Semineri (magna cum laude, 1985), Yeni Gözden Geçirilmiş Standart Sürüm çeviri komitesi başkanıyken, ünlü Kutsal Kitap çevirmeni Profesör Bruce Metzger'in kişisel araştırma asistanıydı.

Daha fazla bilgi için, Kutsal Kitabın neden gerçek olmadığını açıklayan ilk okunacak kitap hangisidir?


[1] Sahte: Tanrı'nın Adına Yazmak, yazan Bart D. Ehrman. Doktora, M.Div. © 2011 HarperCollins


cevap 9:

Çoğunlukla İbranice Kutsal Yazıların bilinen kitaplarının ek kopyalarıdır. İbranice Kutsal Yazılar, sonunda yazılı olan sözlü geleneklerdi. Ölü Deniz'deki kitapların bazı versiyonları diğerlerinden daha standarttı.

Kanon hakkında başka belgeleri ve yorumları var. Bazen bilim adamları hangi siyasi gruplara başvurulduğunu bilirler. Bazı durumlarda, İncil'in belirsiz kısımlarında eksik olan kelime buydu.

Okuduğum kitabın yazıldığı sırada Canon'dan farklı bir şey bulamamışlardı, sanırım 1960'larda.